Я вот с опаской отношусь к гуру, если честно. Я убежден, что путь надо пройти без опоры на авторитетов. Это больно, неэффективно наверняка, но «убить всех будд», прийти самому. Почитать тексты, согласится или опровергнуть. Не вижу ничего дурного, чтобы переработать многовековую философию и выработать собственную практику жизни. Чем ты хуже мастеров и мудрецов? У них была смелость что-то провозглашать, почему бы этой смелостью не запастись самому. Но может это все и вкусовщина
Возникает двойственность, если практикуешь восточную медитацию. Вроде бы хорошо ее делать, но ответа зачем нет. Просто сядь и делай, черт возьми! Я понимаю, что во время медитации губительно думать о целях практики, это сводит на нет саму суть медитации. Опять же, если нет целей у медитации, то какую суть сводит на нет? ох уж этот дзен) Это если мы говорим именно про буддизм, поскольку с точки зрения аутотренинга у этого занятия есть вполне четкие и достижимые цели. Таким образом, надо ее делать, и как бы смирится с тем, что смысл этого не известен. Заметаем под ковер мотивацию. Но одновременно с этим она все равно подспудно где-то присутствует, ведь при ее упоминании, даже в этих наших хабровских комментариях, все всегда не преминут добавить: «ну, впоследствие она еще и счастье дает от понимания мироустройства и покой и т.п.» Мне таким образом стал ближе взгляд адвайтистов, которые говорят «к черту медитации, к черту коаны, к черту мозги набекрень, попробуй просто понять, что есть истинно, о чем ты точно можешь сказать, что это истина». Это должно сподвигнуть на внутренние размышления, что можно точно сказать о мире и себе. Длительной цепочкой умозаключений приходишь к тому, что нет мира (aka солипсизм), нет тебя (о, плотное пересечение с буддизмом) и ничего вообще (смерти, страданий и т.п.). Подход мне кажется методологически чище, другой взгляд при решении тех же проблем, и результат в пределе такой же будет — самореализация == просветление.
У меня есть только один псевдонаучный аргумент за реинкарнацию. Предположим, что Большой Взрыв взрывается какой по счёту раз, потом Вселенная живет, угасает, каким то образом все опять схлопывается и вновь взрыв. В такой череде бесконечных созданий-исчезновений, наверняка будут идентичные вплоть до кварка вселенные, которые приведут ровно к таким же событиям и т.п. Только необходимо наличие статической структуры между взрывами, в которую бы сохранялся прогресс всех ныне живущих и умерших) Короче опять вера в HEX
На интеллектуальном уровне это давно понятно, что погоня за ощущениями, внутренними и внешними есть сизифов труд и колесо сансары) вопрос, а когда это понимание начинает не только щекотать разум, а уменьшать в самой жизни, например, уровень тревоги, стресса. Помедитировал — отлично, встал с подушки, доехал до работы — опять тревога. Живите, медитируя, хотите сказать? Но бывает, что голова пуста, а негативные ощущения все равно присутствуют. Я довольно давно заметил, по крайне мере за собой, что в тревогах, в стрессе и психологических страданиях не обязательно виноват непрекращающийся поток мыслей. Иногда оно просто есть внутри, а голова не думает ни о чем.
Меня в свое время сильно смутило, что мастера дзен (Кодо Саваки, например), говорят, что, если вы медитируете с целью чего-то достичь (спокойствия, радости, фокуса на «Я» и текущем моменте, мифического осознания), то ваша медитация — говно на палочке, извините за резкость, не мои формулировки, это в дзене любят такое)) Правда уловить, зачем тогда нужна медитация, я не сумел, суть этого процесса полностью ускользает при таком подходе, как собственно и сам дзен. Что-то вроде жизнь — это и есть медитация, а медитация — самая полная жизнь.
Меня в буддизм (особенно в дзен-буддизм) изначально привлекла такая его черта, как отсутствие бога и необходимости верить во что бы то ни было. Просто хотелось с помощью его инструментария выстроить достаточно стройную жизненную парадигму, которая бы с одной стороны не противоречила науке, а с другой бы давала взгляд на вещи, на которые наука не дает ответа — например на трудную проблему сознания, как относится к страданиям, солипсизм и т.п. Постепенно стало понятно, что и в буддизме без веры в ту же реинкарнацию многие моменты становятся шаткими и не убедительными. Если очистить буддизм вообще от любых эзотерических концепций и просто, например, начинать заниматься практикой, то все равно приходится признавать, что существует некий мистический механизм во вселенной, который делает возможным такое событие как просветление. Как будто от веры в прямой или косвенной форме, под тем или иным соусом в более или менее изощренные идеи невозможно избавиться, если пытаешься сконструировать для себя философию и практику жизни. И это меня не радует.
P.S. Возможно поэтому и важно иметь перед собой образ живого, реализовавшего себя учителя, основная задача которого была бы даже не в руководстве, а просто быть живым примером человека, у которого получилось.
Не знаю как можно без эмоций и ужасных переживаний, например, смотреть, как сгорает до тла твой дом/квартира. Если это кмк базовая архитектура мозга, то не наивно ли полагать, что ее можно обойти интеллектуальным пониманием? Что-то вроде такого: «ну я так реагирую, потому что мне страшно за свое будущее. Я слишком привязан был к своему жилищу, а теперь мне просто негде жить, мое имущество, на которое я копил, возможно, десятилетиями всего навсего исчезло, подумаешь».
Единственный аргумент — монах, который сгорел, не пикнув. Может и можно изменить нейрохимию мозга практикой, а может монах просто от рождения не чувствовал боли из-за генных мутаций (такие случаи в истории есть).
Вот кстати такой же вопрос возникал по поводу самоубийства. Может быть я чего-то не понял, но аргументов против самоубийства я никогда не встречал ни в одном буддийском тексте, пояснении мастеров и т.п.
А что, если посмотреть совсем под другим углом на проблему страданий. Что если нужно не избавляться от них, а воспитать к себе индифферентное отношение к тому, страдаешь ты или наслаждаешься? Все есть одно, все что есть — лишь некий контент в разуме, то один, то другой. Но это уже наверное меня понесло в сторону адвайты…
В какой-то момент, через 3-4 года довольно интенсивного погружения во всю эту философию и самостоятельную практику (в ретритах не доводилось участвовать), пришло понимание того, что глубже без учителя или мастера не продвинутся, да даже если и продвинутся, то смерть обнулит все достижения и так. А поскольку «достигать то и нечего, ты уже будда, просто не осознаешь этого», то я просто прекратил поиски. Возможно я «мозг в банке», возможно все иллюзия и майя, или матрица на худой конец. Сути осознания себя в текущем моменте это не меняет, остается только жить и что-то делать, чтобы заполнить время перед смертью, потому что иначе совсем скучно.
Тоже интересовался буддизмом, дзен-буддизмом, отчасти адвайтой-ведантой, медитацией, но меня не оставлял в покое один вопрос «А зачем, собственно, стремится к какому-то просветлению, достижению некоего совершенства, понимания, что „тебя нет“, если я все равно умру?»
Если не признавать накопительную систему наград между перерождениями (оснований считать, что реинкарнация существует, я абсолютно не вижу), то и смысла пытаться чего-то достичь в этой жизни с т.з. духовного совершенства тоже нет. Единственное, что я нахожу довольно привлекательным во всех этих религиозно-философских построениях, это психотерапевтический эффект, когда «живешь так, как будто уже умер» (вроде бы нечто подобное есть у некоторых мастеров дзен). Тогда любые неудачи, страдания легче воспринимать как что-то преходящее, то что длится, пока не умрешь. И разницы после смерти, прожил ты жизнь счастливым просветленцем или самым последним страдающим невеждой, уже не остается.
P.S. Возможно поэтому и важно иметь перед собой образ живого, реализовавшего себя учителя, основная задача которого была бы даже не в руководстве, а просто быть живым примером человека, у которого получилось.
Единственный аргумент — монах, который сгорел, не пикнув. Может и можно изменить нейрохимию мозга практикой, а может монах просто от рождения не чувствовал боли из-за генных мутаций (такие случаи в истории есть).
Если не признавать накопительную систему наград между перерождениями (оснований считать, что реинкарнация существует, я абсолютно не вижу), то и смысла пытаться чего-то достичь в этой жизни с т.з. духовного совершенства тоже нет. Единственное, что я нахожу довольно привлекательным во всех этих религиозно-философских построениях, это психотерапевтический эффект, когда «живешь так, как будто уже умер» (вроде бы нечто подобное есть у некоторых мастеров дзен). Тогда любые неудачи, страдания легче воспринимать как что-то преходящее, то что длится, пока не умрешь. И разницы после смерти, прожил ты жизнь счастливым просветленцем или самым последним страдающим невеждой, уже не остается.