А сознание какого то хомо сапиенса зачем копировать?
Это на тот случай, если, как говорят нейроспектики, обучить LLM до интеллекта уровня человека не получится. Т. е. сколько бы мы данных в LLM ни заливали на этапе трейнинга, как бы ни файнтюнили все равно хрень глючная выходит. Все-таки человеческий мозг оттачивался миллионы лет эволюции, я не утверждаю и сомневаюсь, что это так, но вдруг там действительно есть что-то, что не получить путем просто тренинга на больших данных.
И, допустим, можно все же перенести нейроконнект человека и представить его в виде модели.
Берем уже обученного хомо сапиенс. Делаем слепок матрицы весов с его биологической нейронной сети. Запускаем симуляцию на основе полученной модели. Модель думает, что она настоящий человек. На самом деле модель крутят только для того, чтобы она выполняла какую-то работу. Её мир — симуляция, но работа по обработке данных или управлению какой-то техникой, которую ей подсовывают в этой симуляции, она реальная. Человек думает, что он сажает огурцы в своем огороде, а на самом деле он в симуляции и на самом деле он подключен к роботу, сажающему огурцы на какой-то гигафабрике огурцов.
Это довольно распространенный сюжетный ход, например, подобное было в романе «Мы — Легион. Мы — Боб» Деннис Тейлор или похожее в игре Signalis, где разум реплики (андроида) представляет собой копию нейронных связей оцифрованного человеческого мозга (гештальта) — одна копия разума для всех андроидов соответствующей специализации
И это знание помогает нам обрушить наш повседневный ум и пробудиться...
На западе так любят «пробуждение». Все узнающие буддизм сразу хотят «пробудиться». Но если посмотреть на страны, где массово распространен буддизм, большинство жителей там совершают обряды, соблюдают обычаи, потому что они хотят не просветления, нет, они хотят хорошего перерождения, просветления большинству и даром не надо. Монахов, пытающихся достичь просветления, там не так уж много.
Пробуждение или просветление часто неправильно понимается как обретение какого-то нового, трансцендентного знания. Но это не совсем так. Просветление — это не узнавание нового, это очищение от омрачений. А то, что остается оно не концептуализируемо, непередаваемо, не выражаемо словесно.
«Что бы ни сказал, все будет не то» — так говорит Дзен
Тем самым это трансцендентное знание в контексте понимания природы мира оно полностью бесмысленно для обычного человека. Жену им не накормишь и детей не оденешь имея просветление. Ну а пытаться объяснить жене - "знаешь дорогая, я тут понял что все пустотно и шубу мы тебе не будем покупать", то жена быстро просветление в обратном направлении развернет через причинение страдания путем физического насилия. Просветление не алхимия, которая учит трансмутировать свинец в золото.
Что же дает пробуждение?
Весь путь, который описывает буддизм, — это в первую очередь путь избавления от страданий. Благородные истины буддизма:
Истина о страдании (дуккха — страдание существует)
Истина о причине страдания (привязанность и неведение)
Истина о прекращении страдания (Нирвана)
Истина о пути к прекращению страдания (Благородный Восьмеричный Путь)
Т. е. любое знание в буддизме вторично относительно цели самого пути — избавление от страданий.
Все имеет свою цену. И буддизм почти никогда не говорит прямо об этой цене, а если и говорит, то не акцентирует на этом.
Созерцание мира — это его отражение, как отражение на спокойной поверхности воды, оно незамутненное, неискаженное и даже, может быть, красивое, но это не то, что делает человек. Так делает просветленный находясь в моменте здесь и сейчас. Он отражает мир таким какой он есть.
Человек именно преломляет через себя мир, а не беспристрастно отражает его. Человек может любить и чувствовать боль как иногда две стороны одного меча. Любовь человека — это любовь к конкретному, в концепции, а не абстракции. Что делает буддизм — он показывает, что нет концепций, все есть проявления шуньяты, а значит, любить свою жену, своих детей ты можешь только в той же мере, что и окружающий мир, без выделения их на этом фоне.
Просветленный может любоваться закатом. Это проживание красоты может быть сильнее проживания человека. Но сможет ли он отличить два заката и сказать, что закат сегодня красивее вчерашнего, как это может сделать человек. Если для просветленного любой закат — это проявление пустоты, они красивы в равной мере?
У человека есть время — прошлое, настоящее и будущее, какие бы они ни были ужасные. Просветленный осознан в моменте сейчас (в этом и заключается методика большинства медитаций).
Просветленный — это не человек (и не «сверхчеловек»), он что-то другое. Наверно, не хуже, но лучше ли — непонятно, тут сложно найти критерии для сравнения.
Тем самым, отказываясь от концепции «Я», буддизм хоть и позволяет устранить страдание, но о цене, которая платится за это, никто никогда не говорит — просветленный уже не человек, т.к. у него нет ни временных атрибутов, ни преломления мира через себя (квалиа), ни способности концептуализации
Но все же, если кого-то это не пугает, то мне кажется важным сказать пару слов о методе.
Автор как-то писал в одном из эссе, что от фигурки Будды на своем столе он не чувствует теплоты. Это и не удивительно, потому что путь, который предлагает буддизм, — это путь отказа от «я», самоубийство «эго», и само подсознание это не пугать не может. Сострадание бодхисатвы к другому человеку поражает гуманистичностью, но сам путь становления бодхисатвой — это не гуманизм.
Разные направления буддизма предлагают разные методы достижения освобождения.
Методы действительно есть разные, некоторые методы требуют учителя и без него самоубийственны (Варджаяна) или бесполезны (Дзэн). Но большинство методов, не требующих работы с учителем, придерживаются обычно такой схемы:
Сила (нравственность, сострадание) -> Самадхи (концентрация) -> Праджня (мудрость)
Философия (мудрость), о которой мы так много говорили в статье, — это последний этап цепи практики. На западе последователи пытаются начать изучать буддизм с конца — с философии. При этом праджня без силы и самадхи превращается не в мудрость, а целью философии становится построение метафизических конструктов ради них же самих. Основная цель буддизма — уменьшение страданий — часто вообще упускается из виду.
Когда буддизм начинают делать «через рот» — через слова, а это самое странное, что можно сделать с буддизмом, который начинается именно через практику.
Когда человек без практики или за пятиминутную медитацию понимает концептуальным умом, что «Я нет», он не чувствует освобождения, он чувствует ужас, экзистенциальную пустоту, фрустрацию, отчужденность, деперсонализацию или дереализацию.
Когда медитатор переживает опыт «не-я» в длительной практике (часто годы), его нервная система перестраивается. Это переживание, которое меняет биохимию восприятия и нейронные структуры мозга. Это та данность, прожив которую эго уже не может сопротивляться факту.
Понимание «не-я» становится проживаемым через практику опытом, разрушающим старую концепцию, а не создающим новую концепцию «не-я». В итоге практикующий не говорит себе «меня нет», а наоборот — он становится неспособным сказать «я есть». Это тот самый отказ от «я» в буддизме — не утверждение «меня нет», а невозможность утверждения «я есть».
Эту важную деталь часто не видят западные последователи, ожидающие прочитать пару книг и достигнуть пробуждения. Они начинают внедрять «не-я» концепцию через «игру в слова» как ещё один конструкт того же самого «я». По сути, "я говорит самому себе, что его нет" — это оксюморон и логический абсурд. В этой ситуации эго воспринимает это как насилие над собой. Но эго — это неглупая кукла, которую можно обмануть словами. И в итоге эта попытка насильно навязать своему эго концепцию «не-я» через слова, а не через практику и превращается в пессимистичную экзистенциальную дыру.
Пробуждение не концепция которую нужно понять. Для практикующего буддиста пробуждение — это путь, который нужно пройти. И это жестокий путь. В книге «Практика Дзэн», которую недавно прочел, автор хоть и вскользь, не заостряя внимания, но рассказывает, как проходит медитация монаха над коаном. Это меня немного шокировало. Это недели сидения, смотря в стену. Не просто сидения, также это жесткая депривация сна (что очень хорошо ломает мозг), жесткая сенсорная депривация, начиная от малоподвижности до ограничений в питании, непрекращающаяся умственная работа. Это месяцы проведенные в одиночестве в горах на грани жизни и смерти. Это практики, которые ломают мозг, заставляя его понять, что «я» не существует.
В Дзене часто можно услышать "Мастер сказал/показал что то и в этот момент ученик пробудился". Это говорит не о том, что мастер передал какое то знание, а наоборот, о том, что ученик месяцами и годами ломал свой мозг борясь с его концептуализацией и в этот момент учитель не передает знание - он доламывает мозг ученика убрав последнее омрачение, последнюю попытку оперировать логикой и концепциями, что противоположно предложенному "это знание помогает нам обрушить наш повседневный ум и пробудиться" , любое знание выраженное словами есть омрачение с точки зрения буддизма (см. сутру Сердца и Алмазную сутру).
Да и вообще. Перед всем этим нужно несколько раз подумать, а стоит ли оно всё того. Может, как в последней книге Пелевина, по старинке, а?:
«Господи, – прошептал я беззвучно, – я, чернокнижник Марко, шел против тебя всю жизнь – колдовал, злодействовал, искал незаконной силы… Но если ты понимаешь – а ты ведь понимаешь – это и был мой путь к тебе… Теперь я просто разжимаю руки. Все в этом мире ничтожно. Поступи со мной по своему разумению…»
согласен, но мне кажется лучше использовать термин не симуляция, а моделирование. Симуляция это создание замкнутой, самодостаточной реальности, существующей по своим законам, независимо от оригинала. Моделирование же это построение упрощённого, но неразрывно связанного с оригиналом отражения, которое постоянно сверяется с реальностью. Мы имеем дело именно с моделью мира (картиной мира как её называют ещё) в своем сознании, и эту модель мозг постоянно доуточняет и старается поддержать целостной
Есть такое направление в теории сознания, которое называется иллюзионизм. Самые известные работы в этом направлении создал наверно Дэниэл Деннет. Оно как раз так и говорит - наше ощущение существования нашего сознания как феномена это иллюзия.
Эксперименты на разделенном мозге скорее говорят как раз в пользу этого - наше представление о реальности это не непосредственное переживание, а то что мозг рассказывает сам себе для создания картины происходящего.
Если массово все кандидаты начнут использовать ИИ для ответов, а рекрутеры — для вопросов, этот этап потеряет всякий смысл
почему "если", а это уже произошло. Не все конечно, но те кто не мог сам ответить на вопросы теперь начали использовать ИИ ответы, а те кто отвечал сам теперь вынуждены конкурировать в качестве ответов с теми кто не мог, но теперь использует ИИ, и в итоге тоже начинают применять ИИ.
Все три этих ресурса легко можно конвертировать друг в друг
Время + Запас сил => Деньги - в целом хорошо конвертируется, основная форма конвертации
Деньги + Запас сил => Время - уже более спорно, но иногда все же можно сэкономить время, но не всегда 9 женщин за месяц не родят ребенка, сколько им не заплати. Правило Парето тут тоже не работает, выкидыш на втором месяце никому не нужен. Ну или как выше в комментариях привели пример с надорванной спиной. Хорошо ли удалось конвертировать Стиву Джобсу свои деньги и психологическую энергию во время? В мире существуют процессы которые требуют именно времени и ускорить их деньгами на данном этапе нашего развития никак нельзя.
Человек, которого наняли для экономии времени может запороть всю работу или увести клиентов.
Автобус сбивающий человека по сути обнуляет его время. По такой логике из человека как в компьютерной игре должны деньги посыпаться.
Время + Деньги => Запас сил - нет, так чаще всего вообще не работает Вы же сами это подтверждаете:
Если у человека есть время и деньги, но нет запаса сил и воли к жизни, то он будет жить в постоянной депрессии, прожигать жизнь, убивать время думскроллингом соцсетей, заниматься бессмысленным потреблением
Отпуск тут тоже может не помочь. В том числе путешествия, которые часто понимаются под словом отпуск. Как вообще путешествия должны помогать вообще? Это какой то карго культ созданный современным обществом потребления - вот ты съездишь, посмотришь другие страны и сразу у тебя психологическая энергия появится.
Так что с конвертацией большие проблемы. Она не то, что не работает в некоторых направлениях нормально. Она вообще не гарантированно работает даже в направлении "Время + Запас сил => Деньги" - тут нет закона сохранения энергии. Можно потратить время и силы, а на выходе ничего не получить.
В итоге конечно предложенная схема звучит красиво, но в реальности она красива только при интерпретации постфактум уже сложившихся событий и не может служить непосредственным руководством к действию. Предложенная схема это идеализм аналогичный миру идей Платона.
Для практической реализации нужно вводить что то ещё, например "меру вероятности успеха конвертации" т.е. именно то как реальный мир ограничивает потенцию конвертации мира идей (т.е. переходим в мой любимый материализм)
Предложенный вами подход в целом похож на "колесо жизни" или "колесо баланса". На мой взгляд эти подходы гораздо практичнее т.к. позволяют более детально визуализировать сферы жизни.
p.s. В классическом даосизме Дао не энергия ни в физическом, ни даже в метафорическом смысле. Дао это путь, принцип, порядок, способ протекания реальности. Инь и Ян — не «две сущности» и не «два вида энергии». Это полярные аспекты одного процесса - отношения, а не вещи. Например ночь — инь относительно дня, но ночь может быть ян относительно ещё большей тьмы. То есть Инь и Ян не существуют сами по себе в отличии от аспектов из статьи. Аналогия предложенная в статье хоть и поэтичная, но мне кажется что к Дао мало близка.
Вселенная - это одновременно и само Творение, и процесс её собственного Сотворения
Вселенная жестокий бессердечный вакуум. Ключ к счастью не в поиске смысла, а в том, что бы непрестанно заниматься фигней пока в конце концов не помрешь." - Мистер Подхвост. Конь БоДжек s1e12
Именно вот это «заниматься фигней, пока в конце концов не помрешь» часто и является искусством. «Искусство для себя» как выражение ощущений и мыслей автора, превращение картины в его голове в нечто цельное, осязаемое. Часто авторы творят не потому, что им «надо», а потому, что они не могут этого не делать. Они создают что-то, чтобы выразить то, что у них внутри, потому что им просто так прикольно (или, может быть, менее болезненно). Многие художники, писатели, композиторы так и умирали в нищете и одиночестве, а знаменитыми становились только спустя десятилетия. При этом вопрос авторства, признания, бессмертия, цены вторичен. Они творили в первую очередь потому что не могли не делать этого.
В этом случае обвинять в чем-то нейросети странно, т.к. критерий один — нашел автор свой внутренний отпечаток и отклик в продукте творчества или нет, неважно, использовалась нейросеть при этом или нет.
Для авторов, которые занимаются «искусством для других на продажу», это уже промпроизводство искусства. Жаловаться тут, что, видители, средства производства теперь позволяют производить продукт дешевле, это луддитство.
В живописи уже подобное было - после появления фотографии копировать реальность в картинах стало невостребованным и возник импрессионизм.
Попытка навязать свое искусство стенаниями «как же так, общество хавает нейрослоп, а слоп моей биологической нейросети не хавает и денег не дает» — это попытка насилия над обществом и навязывания ему своих ценностей и видения.
В итоге автору следует творить или потому что ему по фану, как и творило на самом деле большинство творцов всю историю человечества, или не жаловаться, а думать, как создавать ценность в новых условиях, как позиционировать свой продукт донося аудитории его ценность по сравнению с нейрослопом
мне кажется с этого нужно было начинать, а не заканчивать этим. pomodoro широко известен и отсылка к нему сразу поможет читателю понять о чем вы хотите рассказать и чем отличается ваш подход от уже известной техники
мне кажется то что вы описали очень близко к технике pomodoro с немного более гибким заданием времени "фунпацу". В классическом pomodoro это 25 мин, но там тоже время подбирается индивидуально, мне как и вам удобнее более длительные отрезки около часа.
Поэтому хорошо бы рассмотреть чем именно "фунпацу" отличается от pomodoro - выделение ключевых отличий наверно помогло бы лучше всего показать суть вашей техники
в контексте этого обсуждения вспомнилась песня Гражданской обороны - Мертвые Кажется она отлично демонстрирует предложенный в моем комментарии подход к онтологии существования через призму страдания (в принципе это же делает и буддизм)
Гарри Поттер не стареет. Гарри Поттер не гниет. Гарри Поттер не живет. И опять сначала...
Молоток упадет не потому, что наш мозг конструирует его падение, как бы мы ни хотели — молоток продолжит падать.
Молоток чертовски твердый и тяжелый, и это также не зависит от наших мыслей о молотке.
Как бы мы ни хотели, мы не можем изменить движение молотка во время падения на нашу ногу и его «молотковость», причиняющую нам боль.
И вот когда этот вполне независимый от нас молоток падает нам на ногу, то как-то уже не получается сомневаться в его существовании. Даже самый отъявленный буддист, скорее всего, в этот момент сделает недовольную мину и неблагозвучно выругается.
И ни разу боль от падения молотка на ногу не решается буддийской философией, потому что боль от молотка, упавшего на ногу, — это «первая стрела» с точки зрения буддизма, а с первой стрелой буддизм работать практически не умеет.
Так что, может быть, попробовать вывести онтологию из страдания?
С чего там как раз начинается буддизм?
Способность к разрушению как онтологическая основа существования. Первая благородная истина Буддизма как онтологический признак существования. Звучит, конечно, немного хтонически, но почему нет? Что-нибудь в духе лавкрафтовского ужаса, космологического пессимизма. Да и второй закон термодинамики тут очень уместен как всеобщий закон разрушения и разложения.
Гарри Поттера нельзя убить и причинить ему физическую боль, он не стареет, потому что он не существует, а является лишь идеей. Если Гарри Поттер не страдает то согласно буддизму он или не существует или Гарри Поттер - Будда? (ахах, лол, этот вывод оказался неожиданным даже для меня).
И даже уровни кортизола, других нейромедиаторов и сигналов у Гарри не померить, засунув ему электроды в мозг. Над Гарри Поттером не властна энтропия. Рост энтропии как признак существования?
Самосовершенствование — это онанизм, саморазрушение — вот что действительно важно
Теперь слова Тайлера из фильма «Бойцовский клуб» заиграли новыми красками.
Может, они на самом деле глубже, чем кажутся.
Может, они не об экзистенциальном кризисе отдельно взятого индивида в посткапиталистическом обществе, а о чем-то более... о чем то космологическом, онтологическом, хтоническом
Ведь создав раз, мы можем создавать что-то снова и снова.
А вот разрушить, уничтожить что-то возможно только один раз.
Уникальность акта разрушения становится подтверждением существования.
Разрушимость, способность к ощущению боли как основная онтология существования?
теория языковых игры Витгенштейна и пространство смыслов как репрезентации реальности мне напомнили одно из моих коротких эссе:
В игре Disco Elysium описана субстанция под названием «серость». Она постепенно поглощает мир. Серость обычно прозрачна, не имеет выраженного внешнего вида. Она ахроматична, лишена запаха.
— Серость состоит из прошлого, — говорил он. — Там хранятся все пропавшие вещи — перепутанные, печальные, заброшенные. Серость — это воспоминания мира о мире. Она сметает всё на своем пути и в конце концов поглотит всю материю (с) Зиги из Disco Elysium
Одной из гипотез возникновения «серости» в игре было то, что она вызвана людьми, их мышлением. Люди смотрят на мир, превращая всё то, что они видят в мысленные конструкции и воспоминания, тем самым постепенно разрушая мир и создавая «серость».
«Повторяясь много раз, всё становится серым», - так поется в одной песне. Люди пропускают через себя информацию о мире, упорядочивая её, структурируя, копируя. Всё, что есть в мире, превращается в копии копий копий, как подделки на подделки с китайской фабрики.
В буддийской традиции говорится о «первой мысли» (чистом восприятии) и «второй мысли» (интерпретации). «Вторая мысль» - как ментальное создание пространства смыслов подменяющее собой саму реальность. Вторая мысль пожирает реальность переваривая её и выплёвывая изуродованным суррогатом. Когда мы перестаём видеть и начинаем интерпретировать - деревья становятся «зелёными объектами», который можно сфотографировать или спилить, люди вокруг - "другом", "коллегой", "прохожим", "социальным агентом", закаты - поводом для очередного фото в соцсети.
Мир превращается в архив, серый от покрывающей его полки пыли. Это стирает из мира ту «магию» и неописуемость происходящего вокруг, которые некоторые ещё могут чувствовать в детстве. Дети ещё участвуют в реальности, а не архивируют её. Может быть, «серость» - это цена, которую мы платим за взросление. А может быть это заложенный в нас механизм, который неизбежно проявляется, как первый пушок на лице в период полового созревания.
А может, наш мир — это просто мир, который уже полностью поглотила «серость», в отличие от Реваншоля из Disco Elysium, где ещё это не случилось до конца. Или может "серость" внутри нас? Поэт Рильке писал: «Если ваша повседневность кажется вам бедной, не проклинайте её. Проклинайте себя...».
Например: Big Tech заказал строительство датацентров за кучу миллиардов - > Строительная компания берет кредит на технику -> Банк что бы дать кредит использует деньги вкладчиков (а откуда вы думали вкладчики проценты получают)
В итоге при банкротстве Big Tech по цепочке плохо становится буквально всем, доходит даже до вкладчиков когда их банк объявляет дефолт по обязательствам, которые про этот Big Tech вообще никогда не слышали
Это упрощенно, но в случае пузыря больно может быть не только Цукербергу и инвесторам
Но на мой взгляд (и по моему опыту) к ИИ-психозу все же со временем вырабатывается толерантность. Устаешь читать снова и снова восторженные отзывы LLM построенные по одной и той же схеме, они как бы уже не вставляют со временем.
В начале это действительно выглядит как "Вау! он принимает все что я скажу. Я придумаю ещё 100500 мега крутых идей, ведь я гений".
Потом, через какое то время (наверно от месяцев до года) возникает уже вопрос "Стоп? Что? Он принимает вообще все я напишу? Что угодно? Черт!"
Отрезвление быстро возникает если переформулировать свой запрос к LLM. Вместо "смотри что я придумал", на "смотри, я прочитал эту чушь в интернете, я думаю это полная ерунда и автор не прав", отдаешь ему почитать гениальные наработки и уходишь c кучей критики
Смотря на эксперимент с разделенным мозгом может показаться странным зачем же мозгу такой инструмент по созданию иллюзий, выдуманных историй (конфабуляция) - конструирование выдуманной реальности. Причем настолько правдоподобной, что даже мозг сам не может понять где правда, а где вымысел.
Следует рассмотреть сознание через два механизма работы мозга:
низшие когнитивные функции
высшие когнитивные функции
Высшие когнитивные функции развиты лучше всего у человека. К этим функциям помимо речи, письменности, в первую очередь нужно отнести способность к рекурсивной рефлексии. У большинства животных эти функции находятся в зачаточном состоянии или вообще отсутствуют у простейших. Наличие рефлексии в том или ином виде у животного можно предположить, например, по результатам зеркального теста.
Если сознание в рамках низших когнитивных функций способно к мышлению "Я - Мир", то в рамках высших когнитивных функций создание умеет строить систему "Я - Я - Мир". "Я - Я" это та самая рекурсивная петля когда "Я" думает о себе самом и своем поведении в контексте себя же. Именно такая способность дает наибольшее эволюционное преимущество, так как рекурсивная рефлексия позволяет планировать действия противоречащие картине мира, что не возможно в парадигме "Я - Мир". Это создает возможность к долгосрочному планированию и достижению отложенной выгоды.
У животных тоже может наблюдаться долгосрочное планирование, например белка запасает орехи на зиму. Практически все подобное поведение животных обусловлено инстинктами. Белка продолжит запасать орехи, даже если запасенного её хватит уже на 10 зим, она не может остановиться.
Пример: "Я хочу пива. Я иду в магазин за пивом" - это работа низших когнитивных функций "Я хочу пива. Но как я буду выглядеть, если буду пить пиво в 9 часов утра, как это повлияет на мои задачи и планы. Действительно ли я так хочу пива, что бы действительно пойти и купить. Почему я вообще хочу пива, а не сок? Тварь я дрожащая или право имеющий?!" (и так далее эта рефлексия может продолжаться долго) - это работа высших когнитивных функций.
Та информация, которую мы получаем из окружающего мира, как ни странно может быть некогерентна. Например, мы идем по лесу и видим дерево, потом мы возвращаемся, а дерева уже нет. Мы делаем вывод "кто то пришел, его спилил и унес". Почему мы автоматически достроили этот нарратив о спиленном дереве и рассказали его себе? Потому что невозможно эффективно планировать что то в мире, в котором вещи исчезают сами по себе. Нам нужен устойчивый нарратив в рамках которого мы будем планировать наше поведение.
Как раз для высших когнитивных функций наибольшее значение имеет логическая связанность картины мира, которая выстраивается в нашем сознании. В условиях работы постоянной рекурсивной рефлексивной петли любые логические несостыковки в картине мира многократно усиливаются за счет рекурсивности. Это приводит к неэффективности работы рефлексии, она либо слишком рано обрывается, либо зацикливается не приходя ни к какому результату, либо результат получается полностью оторванным от реальности (когнитивный диссонанс, паралич выбора, психические состояния где нарушается грань между реальностью и внутренними конструктами).
Таким образом для высших когнитивных функций человека логическая связанность картины мира имеет большее значение по сравнению в её достоверностью и 100% соответствию реальности. Поэтому мы сами придумываем себе "истории" о мире закрывая ими пробелы и несостыковки.
Это баг высшей нервной деятельности необходимый для реализации фичи рекурсивной рефлексии и долгосрочного планирования. Животным на уровне низших когнитивных функций при отсутствии или низкой вложенности рекурсивной рефлексии по сути все равно "нет дерева ну нет и нет", они не будут об этом долго думать.
Отдельный интерес на фоне этого представляет феномен религии. Религия как продукт высших когнитивных функций обеспечивает связность - лишь бы все было связано, что там на самом деле не так важно. Что самое интересное это как раз причина её распространенности. Религия улучшает логическую связность мира облегчая работу рефлексивной петли. Человек не зависает в петле и не впадает в экзистенциальный кризис от одного только вопроса "В чем смысл жизни?" и не уходит от этого в нересурсное состояние. Получается религиозный нарратив выгоден для высшей когнитивной деятельности в большинстве случаев. Именно поэтому религия так устойчива, она работает в первую очередь с непротиворечивостью когнитивного аппарата освобождая высшие когнитивные ресурсы для решения других, более эволюционно важных задач (построить жилище, найти еду, защитить семью).
Другой пример это галлюцинации современных LLM. Мозг человека скорее придумает логичную ложь, чем признается в отсутствии логики, и мозг даже не осознает этого. LLM при недостатке данных в обучающей выборке начинают галлюцинировать генерируя наиболее вероятную последовательность слов, действуя по сути как статистическая калька к корпуса человеческих текстов, который в свою очередь как раз и является отражением высших когнитивных функций человека.
В итоге рекурсивная рефлексия о самом себе и себе в мире, которую мы называем САМОсознанием, дает значительное преимущество над поведением обусловленным только низшими когнитивными функциями и животными поведение которых обусловлено только картиной мира, но не рефлексивным самосознанием.
Спецификация языка программирования это по сути набор данных описывающих правила.
Не противоречит ли это вашей прошлой статье, где вы предлагали бессмертие сознания через копирование. Описание сознания там сводилось к набору данных (теория пыли и ММИ). А тут почему то оказывается, что квалиа мы вдруг не можем свести к описанию в виде данных и декодировать их?
Именно проследить весь нейронный путь, все возбуждения во всех узлах? И потом сравнить полный паттер от испускания света до окончательного его приземления где-то в нервной системе, в двух людях?
Но уверен философам зрительной коры будет недостаточно, под "квалиа" они понимают магическое трансцендентное чувствование и скажут воспроизведение из зрительной коры им неинтересно (откуда тогда надо тоже впрочем не скажут).
Если уж и решать что реально, а что нет, то субъективный опыт всё же стоит первым в очереди в реальное.
По поводу первичности субъективного опыта эксперименты на разделенном мозге (хирургически рассекли мозолистое тело (соединение между полушариями) для лечения тяжелой эпилепсии) дают очень неоднозначные данные и свидетельствуют скорее в пользу иллюзионизма
Пациенту с расщеплённым мозгом показывали две картинки: куриную лапку левому полушарию, а снежный пейзаж – правому (разным глазам показывали кратковременно). После этого перед испытуемым выкладывают несколько других картинок, которые видят уже оба полушария, и спрашивают, какую он выберет.
Пациент замечает картинку с курицей и говорит: « Я видел куриную лапку» (в левом полушарии речевой центр). При этом его левая рука (за неё отвечает правое полушарие) сама собой показывает на картинку с лопатой. Но пациент не осознаёт, что видел снежный пейзаж.
Как он объяснит свой выбор? Почему он указал на лопату? Честным ответом было бы, наверное, сказать: «Я не знаю». Но левое полушарие решает эту задачу иначе: «Почему лопата?.. Чтобы легче убрать курятник!»
Пациенты не испытывали сильного дискомфорта или чувства "сбоя". Они не говорили: "Я не знаю, почему я это сделал". Левое полушарие моментально, без малейших колебаний, выдавало правдоподобную историю.
Может ли мозг отличить реальную причину от выдуманной? Вывод экспериментов: нет, не может. Более того, левое полушарие даже не пытается это сделать. Оно функционирует как "интерпретатор" . Интерпретатор работает с той информацией, которая ему доступна. А в условиях "разделенного мозга" у него была доступна только информация о лопате и команде "выбрать лопату", но не было информации о курице от правого полушария.
Если пациент так был уверен в причине своего выбора, но по сути побуждение что то выбрать это же тоже ощущение, и тоже можно отнести к "квалиа". Так вот в этом эксперименте пациент по сути придумал свое "квалиа" желания почистить лопатой курятник ретроспективно для себя и не смог его отличить от реального.
Тем самым квалиа могут конструироваться мозгом вообще даже не из объективный переживаний, а лишь как интерпретация опыта постфактум. Мы можем видеть красный. И само квалиа "ощущения красного" может возникать в нашем сознании не в момент его непосредственного наблюдения, а только в тот момент когда рефлексия высшей нервной деятельности дошла до интерпретации опыта, а до этого момента могло не быть вообще никакого "квалиа". Кто знает как часто мы своих ощущениях только интерпретируем, что казалось бы должны ощущать, и вместо самих ощущений прикладываем красивый нарратив о них.
Можем ли мы сказать, что для наличия сознания нужна нервная система?
А почему собственно нет, нервная система это хороший показатель.
Если исходить из определения:
"Сознание - это поток субъективного опыта восприятия реальности, или, можно сказать, "внутреннее кино", которое сопровождает все процессы нашего взаимодействия с внешним миром, и которое доступно для просмотра только нам самим"
То нужен проектор который "кино" показывает. Лучший кандидат на эту роль как раз выступает центральная нервная система, которая показывает "внутреннее кино". Согласно физикалистам активность ЦНС это и есть "внутреннее кино".
Так же ЦНС выполняет функции накопления опыта и управляет централизованной реакцией на окружающую среду на основе накопленного опыта (обучение). Учатие ЦНС в планировании действий и является собственно тем, для чего эволюционно это кино нужно - что бы разделять модель реальности возникающую в ЦНС на основе сенсорной информации на "Я" (агента) и "окружающая среда". Такое кино, которое показывает ЦНС для самой себя как раз дает эволюционное преимущество в виде улучшения планирования поведения и становится понятно зачем вообще это кино нужно.
У бактерии взаимодействие с миром сводится к набору механических реакций. Если бактерия что то делает, то это набор реакций сенсорных белков и белков регулирующих ответ (набор двухкомпонентных систем). Это именно набор не особо связанных между собой механизмов регуляции - совокупность реактивных модулей. Бактерия это что-то, что реагирует, у нее нет единой точки зрения, там в принципе нет места для построения модели мира и это не получится назвать "субъектом".
Что же касается камня, то кажется "восприятие реальности", "внутреннее кино", "взаимодействия с внешним миром" ну крайне плохо подходят для камня. Там просто нечему это "кино" показывать
Другое дело, что без причины ничего не происходит и для Бодхисаттв такого уровня должна быть веская причина что-то кому то объяснять или показывать.
Одна из ключевых идей в буддизме отказ от концепции "Я". Как продемонстрировал ранее на примере с чаем, без "Я" мы даже чай себе не заварим.
На первый взгляд "Я" это система, без которой индивид просто не может функционировать. Мы не сможем ни дышать, ни есть, не испытывая базового сострадания к себе. Это тот самый механизм, который позволяет нам сохранить себя в рабочем состоянии.
Систему жизнеобеспечения "Я" мы выкинуть не можем просто так, как ни старайся, иначе мы просто умрём. Если бы была такая возможность, мы бы с избавились и от сострадания, но проблема в том, что оно является краеугольным камнем, на котором держится всё функционирование в отсутствии концепции "я".
Модуль сострадание замещает собой модуль "Я" беря на себя функции системы жизнеобеспечения при отсутствии "Я".
Человек, пытающийся достичь просветления, не развив в себя этот необходимый модуль, просто погибнет в процессе, а не станет просветленным.
Именно здесь начинается самое интересное. Когда в процессе внутренней работы мы начинаем «выкидывать» из системы всё лишнее, мы избавляемся не только от балласта, но и от модуля целеуказания, который неразрывно связан с модулем "я" образуя подсистему "я — чужой".
Лишившись ориентиров, сострадание, ранее направленное исключительно на поддержание индивида, начинает распространяться на всех. Это происходит потому, что вместе с прочим мы выкинули и модуль «Я». Система определения «я — чужой, свой — чужой» просто перестает работать.
Именно по этому сострадание направлено на всех и именно по этому не нужна веская причина что-то кому то объяснять или показывать.
ох, я много думал о историческом развитии буддизма
Мадхьямака - 2-3 в. н.э.
Махамудра - от махасиддхов (кажется VII вв.?) до окончательного формирования в Тибете ок. X–XII вв.
Изначальной целью Буддизма было не построение всеобъемлющей объективной модели мироздания, а конкретная и достижимая задача прекращение страдания. Главный инструмент - анализ и работа с сознанием.
В своем первоначальном виде дхармы — единицы анализа восприятия, а не онтологические единицы мира. Они дают ответ на вопрос: «Из чего состоит мое переживание реальности?», а не «Из чего состоит реальность сама по себе?».
Однако в своем историческом развитии буддийская мысль не удержалась на этой вершине прагматизма. Позднейшие школы начали погружаться в чистую схоластику. Возник соблазн достроить внутреннюю карту до полной картины мира, что изначально называлось Буддой "безответными вопросами" не имеющими практической значимости.
Философы-буддисты, анализируя опыт, видели, что «внешний мир» горы, реки, стулья также является частью их восприятия и описывается как дхармы «материи» (рупа). Здесь и произошел ключевой сдвиг: переход от утверждения «мой опыт состоит из дхарм» к утверждению «весь мир состоит из дхарм». Феноменологическая модель была онтологизирована.
Чем дальше от первоисточников, тем на мой взгляд все большее влияние оказывает брахманизм т.к. в Индии они развивались в одной культурной среде, а в Тибете влияние религии Бон. Поздняя махаяна на мой взгляд уже очень мало концептуально отличается от адвайты-веданты (Единый ум как концептуальный аналог Брахмана). Это намек откуда на мой взгляд в Махамудре как раз могла и появиться идея о непрерывности.
В одной из современных книг по буддизму недавно даже встретил такое определение, которое меня порядком повеселило:
Будда это тот кто обладает совершенной мудростью,совершенным состраданием и совершенной силой
они просто взяли напрямую определение Бога из авраамических религий - всеведущий, всеблагой, всесильный. Очень смешно, получите в придачу проблему теодицеи )))
Так что вообще опираться на буддизм как на онтологию как ходить по тонкому льду.
Вообще даже концепцию множества миров можно рассматривать не через призму онтологии, а именно через призму состояния состояний ума:
Мир Ада — это не раскаленные сковороды где-то в преисподней. Это состояние непрекращающейся душевной и физической агонии.
Мир Голодных духов — это царство вечной, неутолимой жажды. Сюда попадают те, чья жизнь подчинена зависимости. Наркоман, ищущий следующую дозу, алкоголик
Мир Животных — это не обязательно участь родиться зверем. Это жизнь, полностью подчиненная базовым инстинктам и примитивным удовольствиям, жизнь без рефлексии и духовного поиска
Мир Асуров (демонов-воителей, существ, одержимых соперничеством) — это сфера военных, преступников, коррумпированных чиновников и всех, кто строит свою реальность на агрессии, силе и постоянной борьбе за власть и ресурсы
Мир Богов — возможно, самый коварный и обманчивый из всех. В нашем мире его воплощением являются сверхбогатые люди
Если рассматривать такую трактовку, то она как раз ближе к изначальному ядру буддизма как учению именно о сознании построенному на психотехниках и его изучении и не имеющего ничего общего с онтологическим описанием мироустройства. При таком взгляде получается, что буддизм вообще не говорит, что есть какие то другие миры помимо нашего, никакой ММИ, все в рамках одного мира.
На мой взгляд ближе всего к изначальному ядру буддизма остались тхеравада, ранняя махаяна и как ни странно дзен. Хотя дзен и развился из поздней махаяны, но там совсем другой культурный бэкграунд в виде конфуцианства и даосизма (т.е. не монизм как в Индии, не язычество как в Тибете). Хотя вообще везде нужно разбираться и смотреть что именно было "упаей" искусным средством что бы объяснить аборигенам верящим в языческих богов или брахмана концепции буддизма, а что именно с помощью этих концепций объяснялось.
В той же ваджраяне не следует воспринимать божества как божества. Это для мирян они там божества, которым миряне могут поклоняться, в концепциях буддизма все эти божества не сущности, а репрезентация разных состояний ума или омрачений.
Это на тот случай, если, как говорят нейроспектики, обучить LLM до интеллекта уровня человека не получится. Т. е. сколько бы мы данных в LLM ни заливали на этапе трейнинга, как бы ни файнтюнили все равно хрень глючная выходит. Все-таки человеческий мозг оттачивался миллионы лет эволюции, я не утверждаю и сомневаюсь, что это так, но вдруг там действительно есть что-то, что не получить путем просто тренинга на больших данных.
И, допустим, можно все же перенести нейроконнект человека и представить его в виде модели.
Берем уже обученного хомо сапиенс. Делаем слепок матрицы весов с его биологической нейронной сети. Запускаем симуляцию на основе полученной модели. Модель думает, что она настоящий человек. На самом деле модель крутят только для того, чтобы она выполняла какую-то работу. Её мир — симуляция, но работа по обработке данных или управлению какой-то техникой, которую ей подсовывают в этой симуляции, она реальная. Человек думает, что он сажает огурцы в своем огороде, а на самом деле он в симуляции и на самом деле он подключен к роботу, сажающему огурцы на какой-то гигафабрике огурцов.
Это довольно распространенный сюжетный ход, например, подобное было в романе «Мы — Легион. Мы — Боб» Деннис Тейлор или похожее в игре Signalis, где разум реплики (андроида) представляет собой копию нейронных связей оцифрованного человеческого мозга (гештальта) — одна копия разума для всех андроидов соответствующей специализации
На западе так любят «пробуждение». Все узнающие буддизм сразу хотят «пробудиться». Но если посмотреть на страны, где массово распространен буддизм, большинство жителей там совершают обряды, соблюдают обычаи, потому что они хотят не просветления, нет, они хотят хорошего перерождения, просветления большинству и даром не надо. Монахов, пытающихся достичь просветления, там не так уж много.
Пробуждение или просветление часто неправильно понимается как обретение какого-то нового, трансцендентного знания. Но это не совсем так. Просветление — это не узнавание нового, это очищение от омрачений. А то, что остается оно не концептуализируемо, непередаваемо, не выражаемо словесно.
Тем самым это трансцендентное знание в контексте понимания природы мира оно полностью бесмысленно для обычного человека. Жену им не накормишь и детей не оденешь имея просветление. Ну а пытаться объяснить жене - "знаешь дорогая, я тут понял что все пустотно и шубу мы тебе не будем покупать", то жена быстро просветление в обратном направлении развернет через причинение страдания путем физического насилия. Просветление не алхимия, которая учит трансмутировать свинец в золото.
Что же дает пробуждение?
Весь путь, который описывает буддизм, — это в первую очередь путь избавления от страданий. Благородные истины буддизма:
Истина о страдании (дуккха — страдание существует)
Истина о причине страдания (привязанность и неведение)
Истина о прекращении страдания (Нирвана)
Истина о пути к прекращению страдания (Благородный Восьмеричный Путь)
Т. е. любое знание в буддизме вторично относительно цели самого пути — избавление от страданий.
Все имеет свою цену. И буддизм почти никогда не говорит прямо об этой цене, а если и говорит, то не акцентирует на этом.
Созерцание мира — это его отражение, как отражение на спокойной поверхности воды, оно незамутненное, неискаженное и даже, может быть, красивое, но это не то, что делает человек. Так делает просветленный находясь в моменте здесь и сейчас. Он отражает мир таким какой он есть.
Человек именно преломляет через себя мир, а не беспристрастно отражает его. Человек может любить и чувствовать боль как иногда две стороны одного меча. Любовь человека — это любовь к конкретному, в концепции, а не абстракции. Что делает буддизм — он показывает, что нет концепций, все есть проявления шуньяты, а значит, любить свою жену, своих детей ты можешь только в той же мере, что и окружающий мир, без выделения их на этом фоне.
Просветленный может любоваться закатом. Это проживание красоты может быть сильнее проживания человека. Но сможет ли он отличить два заката и сказать, что закат сегодня красивее вчерашнего, как это может сделать человек. Если для просветленного любой закат — это проявление пустоты, они красивы в равной мере?
У человека есть время — прошлое, настоящее и будущее, какие бы они ни были ужасные. Просветленный осознан в моменте сейчас (в этом и заключается методика большинства медитаций).
Просветленный — это не человек (и не «сверхчеловек»), он что-то другое. Наверно, не хуже, но лучше ли — непонятно, тут сложно найти критерии для сравнения.
Тем самым, отказываясь от концепции «Я», буддизм хоть и позволяет устранить страдание, но о цене, которая платится за это, никто никогда не говорит — просветленный уже не человек, т.к. у него нет ни временных атрибутов, ни преломления мира через себя (квалиа), ни способности концептуализации
Но все же, если кого-то это не пугает, то мне кажется важным сказать пару слов о методе.
Автор как-то писал в одном из эссе, что от фигурки Будды на своем столе он не чувствует теплоты. Это и не удивительно, потому что путь, который предлагает буддизм, — это путь отказа от «я», самоубийство «эго», и само подсознание это не пугать не может. Сострадание бодхисатвы к другому человеку поражает гуманистичностью, но сам путь становления бодхисатвой — это не гуманизм.
Методы действительно есть разные, некоторые методы требуют учителя и без него самоубийственны (Варджаяна) или бесполезны (Дзэн). Но большинство методов, не требующих работы с учителем, придерживаются обычно такой схемы:
Сила (нравственность, сострадание) -> Самадхи (концентрация) -> Праджня (мудрость)Философия (мудрость), о которой мы так много говорили в статье, — это последний этап цепи практики. На западе последователи пытаются начать изучать буддизм с конца — с философии. При этом праджня без силы и самадхи превращается не в мудрость, а целью философии становится построение метафизических конструктов ради них же самих. Основная цель буддизма — уменьшение страданий — часто вообще упускается из виду.
Когда буддизм начинают делать «через рот» — через слова, а это самое странное, что можно сделать с буддизмом, который начинается именно через практику.
Когда человек без практики или за пятиминутную медитацию понимает концептуальным умом, что «Я нет», он не чувствует освобождения, он чувствует ужас, экзистенциальную пустоту, фрустрацию, отчужденность, деперсонализацию или дереализацию.
Когда медитатор переживает опыт «не-я» в длительной практике (часто годы), его нервная система перестраивается. Это переживание, которое меняет биохимию восприятия и нейронные структуры мозга. Это та данность, прожив которую эго уже не может сопротивляться факту.
Понимание «не-я» становится проживаемым через практику опытом, разрушающим старую концепцию, а не создающим новую концепцию «не-я». В итоге практикующий не говорит себе «меня нет», а наоборот — он становится неспособным сказать «я есть». Это тот самый отказ от «я» в буддизме — не утверждение «меня нет», а невозможность утверждения «я есть».
Эту важную деталь часто не видят западные последователи, ожидающие прочитать пару книг и достигнуть пробуждения. Они начинают внедрять «не-я» концепцию через «игру в слова» как ещё один конструкт того же самого «я». По сути, "я говорит самому себе, что его нет" — это оксюморон и логический абсурд. В этой ситуации эго воспринимает это как насилие над собой. Но эго — это неглупая кукла, которую можно обмануть словами. И в итоге эта попытка насильно навязать своему эго концепцию «не-я» через слова, а не через практику и превращается в пессимистичную экзистенциальную дыру.
Пробуждение не концепция которую нужно понять. Для практикующего буддиста пробуждение — это путь, который нужно пройти. И это жестокий путь. В книге «Практика Дзэн», которую недавно прочел, автор хоть и вскользь, не заостряя внимания, но рассказывает, как проходит медитация монаха над коаном. Это меня немного шокировало. Это недели сидения, смотря в стену. Не просто сидения, также это жесткая депривация сна (что очень хорошо ломает мозг), жесткая сенсорная депривация, начиная от малоподвижности до ограничений в питании, непрекращающаяся умственная работа. Это месяцы проведенные в одиночестве в горах на грани жизни и смерти. Это практики, которые ломают мозг, заставляя его понять, что «я» не существует.
В Дзене часто можно услышать "Мастер сказал/показал что то и в этот момент ученик пробудился". Это говорит не о том, что мастер передал какое то знание, а наоборот, о том, что ученик месяцами и годами ломал свой мозг борясь с его концептуализацией и в этот момент учитель не передает знание - он доламывает мозг ученика убрав последнее омрачение, последнюю попытку оперировать логикой и концепциями, что противоположно предложенному "это знание помогает нам обрушить наш повседневный ум и пробудиться" , любое знание выраженное словами есть омрачение с точки зрения буддизма (см. сутру Сердца и Алмазную сутру).
Да и вообще. Перед всем этим нужно несколько раз подумать, а стоит ли оно всё того. Может, как в последней книге Пелевина, по старинке, а?:
согласен, но мне кажется лучше использовать термин не симуляция, а моделирование. Симуляция это создание замкнутой, самодостаточной реальности, существующей по своим законам, независимо от оригинала. Моделирование же это построение упрощённого, но неразрывно связанного с оригиналом отражения, которое постоянно сверяется с реальностью. Мы имеем дело именно с моделью мира (картиной мира как её называют ещё) в своем сознании, и эту модель мозг постоянно доуточняет и старается поддержать целостной
Есть такое направление в теории сознания, которое называется иллюзионизм. Самые известные работы в этом направлении создал наверно Дэниэл Деннет. Оно как раз так и говорит - наше ощущение существования нашего сознания как феномена это иллюзия.
Эксперименты на разделенном мозге скорее говорят как раз в пользу этого - наше представление о реальности это не непосредственное переживание, а то что мозг рассказывает сам себе для создания картины происходящего.
почему "если", а это уже произошло. Не все конечно, но те кто не мог сам ответить на вопросы теперь начали использовать ИИ ответы, а те кто отвечал сам теперь вынуждены конкурировать в качестве ответов с теми кто не мог, но теперь использует ИИ, и в итоге тоже начинают применять ИИ.
Время + Запас сил => Деньги- в целом хорошо конвертируется, основная форма конвертацииДеньги + Запас сил => Время- уже более спорно, но иногда все же можно сэкономить время, но не всегда9 женщин за месяц не родят ребенка, сколько им не заплати. Правило Парето тут тоже не работает, выкидыш на втором месяце никому не нужен. Ну или как выше в комментариях привели пример с надорванной спиной. Хорошо ли удалось конвертировать Стиву Джобсу свои деньги и психологическую энергию во время? В мире существуют процессы которые требуют именно времени и ускорить их деньгами на данном этапе нашего развития никак нельзя.
Человек, которого наняли для экономии времени может запороть всю работу или увести клиентов.
Автобус сбивающий человека по сути обнуляет его время. По такой логике из человека как в компьютерной игре должны деньги посыпаться.
Время + Деньги => Запас сил- нет, так чаще всего вообще не работаетВы же сами это подтверждаете:
Отпуск тут тоже может не помочь. В том числе путешествия, которые часто понимаются под словом отпуск. Как вообще путешествия должны помогать вообще? Это какой то карго культ созданный современным обществом потребления - вот ты съездишь, посмотришь другие страны и сразу у тебя психологическая энергия появится.
Так что с конвертацией большие проблемы. Она не то, что не работает в некоторых направлениях нормально. Она вообще не гарантированно работает даже в направлении "Время + Запас сил => Деньги" - тут нет закона сохранения энергии. Можно потратить время и силы, а на выходе ничего не получить.
В итоге конечно предложенная схема звучит красиво, но в реальности она красива только при интерпретации постфактум уже сложившихся событий и не может служить непосредственным руководством к действию. Предложенная схема это идеализм аналогичный миру идей Платона.
Для практической реализации нужно вводить что то ещё, например "меру вероятности успеха конвертации" т.е. именно то как реальный мир ограничивает потенцию конвертации мира идей (т.е. переходим в мой любимый материализм)
Предложенный вами подход в целом похож на "колесо жизни" или "колесо баланса". На мой взгляд эти подходы гораздо практичнее т.к. позволяют более детально визуализировать сферы жизни.
p.s. В классическом даосизме Дао не энергия ни в физическом, ни даже в метафорическом смысле. Дао это путь, принцип, порядок, способ протекания реальности. Инь и Ян — не «две сущности» и не «два вида энергии». Это полярные аспекты одного процесса - отношения, а не вещи. Например ночь — инь относительно дня, но ночь может быть ян относительно ещё большей тьмы. То есть Инь и Ян не существуют сами по себе в отличии от аспектов из статьи. Аналогия предложенная в статье хоть и поэтичная, но мне кажется что к Дао мало близка.
Вселенная жестокий бессердечный вакуум. Ключ к счастью не в поиске смысла, а в том, что бы непрестанно заниматься фигней пока в конце концов не помрешь." - Мистер Подхвост. Конь БоДжек s1e12
Именно вот это «заниматься фигней, пока в конце концов не помрешь» часто и является искусством. «Искусство для себя» как выражение ощущений и мыслей автора, превращение картины в его голове в нечто цельное, осязаемое.
Часто авторы творят не потому, что им «надо», а потому, что они не могут этого не делать. Они создают что-то, чтобы выразить то, что у них внутри, потому что им просто так прикольно (или, может быть, менее болезненно). Многие художники, писатели, композиторы так и умирали в нищете и одиночестве, а знаменитыми становились только спустя десятилетия. При этом вопрос авторства, признания, бессмертия, цены вторичен. Они творили в первую очередь потому что не могли не делать этого.
В этом случае обвинять в чем-то нейросети странно, т.к. критерий один — нашел автор свой внутренний отпечаток и отклик в продукте творчества или нет, неважно, использовалась нейросеть при этом или нет.
Для авторов, которые занимаются «искусством для других на продажу», это уже промпроизводство искусства. Жаловаться тут, что, видители, средства производства теперь позволяют производить продукт дешевле, это луддитство.
В живописи уже подобное было - после появления фотографии копировать реальность в картинах стало невостребованным и возник импрессионизм.
Попытка навязать свое искусство стенаниями «как же так, общество хавает нейрослоп, а слоп моей биологической нейросети не хавает и денег не дает» — это попытка насилия над обществом и навязывания ему своих ценностей и видения.
В итоге автору следует творить или потому что ему по фану, как и творило на самом деле большинство творцов всю историю человечества, или не жаловаться, а думать, как создавать ценность в новых условиях, как позиционировать свой продукт донося аудитории его ценность по сравнению с нейрослопом
мне кажется с этого нужно было начинать, а не заканчивать этим. pomodoro широко известен и отсылка к нему сразу поможет читателю понять о чем вы хотите рассказать и чем отличается ваш подход от уже известной техники
мне кажется то что вы описали очень близко к технике pomodoro с немного более гибким заданием времени "фунпацу". В классическом pomodoro это 25 мин, но там тоже время подбирается индивидуально, мне как и вам удобнее более длительные отрезки около часа.
Поэтому хорошо бы рассмотреть чем именно "фунпацу" отличается от pomodoro - выделение ключевых отличий наверно помогло бы лучше всего показать суть вашей техники
в контексте этого обсуждения вспомнилась песня Гражданской обороны - Мертвые
Кажется она отлично демонстрирует предложенный в моем комментарии подход к онтологии существования через призму страдания (в принципе это же делает и буддизм)
Гарри Поттер не стареет.
Гарри Поттер не гниет.
Гарри Поттер не живет.
И опять сначала...
Если уронить молоток на ногу, то будет больно.
Молоток упадет не потому, что наш мозг конструирует его падение, как бы мы ни хотели — молоток продолжит падать.
Молоток чертовски твердый и тяжелый, и это также не зависит от наших мыслей о молотке.
Как бы мы ни хотели, мы не можем изменить движение молотка во время падения на нашу ногу и его «молотковость», причиняющую нам боль.
И вот когда этот вполне независимый от нас молоток падает нам на ногу, то как-то уже не получается сомневаться в его существовании. Даже самый отъявленный буддист, скорее всего, в этот момент сделает недовольную мину и неблагозвучно выругается.
И ни разу боль от падения молотка на ногу не решается буддийской философией, потому что боль от молотка, упавшего на ногу, — это «первая стрела» с точки зрения буддизма, а с первой стрелой буддизм работать практически не умеет.
Так что, может быть, попробовать вывести онтологию из страдания?
С чего там как раз начинается буддизм?
Способность к разрушению как онтологическая основа существования. Первая благородная истина Буддизма как онтологический признак существования. Звучит, конечно, немного хтонически, но почему нет? Что-нибудь в духе лавкрафтовского ужаса, космологического пессимизма. Да и второй закон термодинамики тут очень уместен как всеобщий закон разрушения и разложения.
Гарри Поттера нельзя убить и причинить ему физическую боль, он не стареет, потому что он не существует, а является лишь идеей. Если Гарри Поттер не страдает то согласно буддизму он или не существует или Гарри Поттер - Будда? (ахах, лол, этот вывод оказался неожиданным даже для меня).
И даже уровни кортизола, других нейромедиаторов и сигналов у Гарри не померить, засунув ему электроды в мозг. Над Гарри Поттером не властна энтропия. Рост энтропии как признак существования?
Теперь слова Тайлера из фильма «Бойцовский клуб» заиграли новыми красками.
Может, они на самом деле глубже, чем кажутся.
Может, они не об экзистенциальном кризисе отдельно взятого индивида в посткапиталистическом обществе, а о чем-то более... о чем то космологическом, онтологическом, хтоническом
Ведь создав раз, мы можем создавать что-то снова и снова.
А вот разрушить, уничтожить что-то возможно только один раз.
Уникальность акта разрушения становится подтверждением существования.
Разрушимость, способность к ощущению боли как основная онтология существования?
теория языковых игры Витгенштейна и пространство смыслов как репрезентации реальности мне напомнили одно из моих коротких эссе:
В игре Disco Elysium описана субстанция под названием «серость». Она постепенно поглощает мир. Серость обычно прозрачна, не имеет выраженного внешнего вида. Она ахроматична, лишена запаха.
Одной из гипотез возникновения «серости» в игре было то, что она вызвана людьми, их мышлением. Люди смотрят на мир, превращая всё то, что они видят в мысленные конструкции и воспоминания, тем самым постепенно разрушая мир и создавая «серость».
«Повторяясь много раз, всё становится серым», - так поется в одной песне.
Люди пропускают через себя информацию о мире, упорядочивая её, структурируя, копируя. Всё, что есть в мире, превращается в копии копий копий, как подделки на подделки с китайской фабрики.
В буддийской традиции говорится о «первой мысли» (чистом восприятии) и «второй мысли» (интерпретации). «Вторая мысль» - как ментальное создание пространства смыслов подменяющее собой саму реальность. Вторая мысль пожирает реальность переваривая её и выплёвывая изуродованным суррогатом. Когда мы перестаём видеть и начинаем интерпретировать - деревья становятся «зелёными объектами», который можно сфотографировать или спилить, люди вокруг - "другом", "коллегой", "прохожим", "социальным агентом", закаты - поводом для очередного фото в соцсети.
Мир превращается в архив, серый от покрывающей его полки пыли. Это стирает из мира ту «магию» и неописуемость происходящего вокруг, которые некоторые ещё могут чувствовать в детстве. Дети ещё участвуют в реальности, а не архивируют её. Может быть, «серость» - это цена, которую мы платим за взросление. А может быть это заложенный в нас механизм, который неизбежно проявляется, как первый пушок на лице в период полового созревания.
А может, наш мир — это просто мир, который уже полностью поглотила «серость», в отличие от Реваншоля из Disco Elysium, где ещё это не случилось до конца. Или может "серость" внутри нас? Поэт Рильке писал: «Если ваша повседневность кажется вам бедной, не проклинайте её. Проклинайте себя...».
Например: Big Tech заказал строительство датацентров за кучу миллиардов - > Строительная компания берет кредит на технику -> Банк что бы дать кредит использует деньги вкладчиков (а откуда вы думали вкладчики проценты получают)
В итоге при банкротстве Big Tech по цепочке плохо становится буквально всем, доходит даже до вкладчиков когда их банк объявляет дефолт по обязательствам, которые про этот Big Tech вообще никогда не слышали
Это упрощенно, но в случае пузыря больно может быть не только Цукербергу и инвесторам
Феномен LLM индуцированного психоза действительно существует https://en.wikipedia.org/wiki/Chatbot_psychosis
The Psychogenic Machine: Simulating AI Psychosis, Delusion Reinforcement and Harm Enablement in Large Language Models
The Emerging Problem of "AI Psychosis"
Но на мой взгляд (и по моему опыту) к ИИ-психозу все же со временем вырабатывается толерантность. Устаешь читать снова и снова восторженные отзывы LLM построенные по одной и той же схеме, они как бы уже не вставляют со временем.
В начале это действительно выглядит как "Вау! он принимает все что я скажу. Я придумаю ещё 100500 мега крутых идей, ведь я гений".
Потом, через какое то время (наверно от месяцев до года) возникает уже вопрос "Стоп? Что? Он принимает вообще все я напишу? Что угодно? Черт!"
Отрезвление быстро возникает если переформулировать свой запрос к LLM. Вместо "смотри что я придумал", на "смотри, я прочитал эту чушь в интернете, я думаю это полная ерунда и автор не прав", отдаешь ему почитать гениальные наработки и уходишь c кучей критики
Смотря на эксперимент с разделенным мозгом может показаться странным зачем же мозгу такой инструмент по созданию иллюзий, выдуманных историй (конфабуляция) - конструирование выдуманной реальности. Причем настолько правдоподобной, что даже мозг сам не может понять где правда, а где вымысел.
Следует рассмотреть сознание через два механизма работы мозга:
низшие когнитивные функции
высшие когнитивные функции
Высшие когнитивные функции развиты лучше всего у человека. К этим функциям помимо речи, письменности, в первую очередь нужно отнести способность к рекурсивной рефлексии. У большинства животных эти функции находятся в зачаточном состоянии или вообще отсутствуют у простейших. Наличие рефлексии в том или ином виде у животного можно предположить, например, по результатам зеркального теста.
Если сознание в рамках низших когнитивных функций способно к мышлению "Я - Мир", то в рамках высших когнитивных функций создание умеет строить систему "Я - Я - Мир". "Я - Я" это та самая рекурсивная петля когда "Я" думает о себе самом и своем поведении в контексте себя же. Именно такая способность дает наибольшее эволюционное преимущество, так как рекурсивная рефлексия позволяет планировать действия противоречащие картине мира, что не возможно в парадигме "Я - Мир". Это создает возможность к долгосрочному планированию и достижению отложенной выгоды.
У животных тоже может наблюдаться долгосрочное планирование, например белка запасает орехи на зиму. Практически все подобное поведение животных обусловлено инстинктами. Белка продолжит запасать орехи, даже если запасенного её хватит уже на 10 зим, она не может остановиться.
Пример:
"Я хочу пива. Я иду в магазин за пивом" - это работа низших когнитивных функций
"Я хочу пива. Но как я буду выглядеть, если буду пить пиво в 9 часов утра, как это повлияет на мои задачи и планы. Действительно ли я так хочу пива, что бы действительно пойти и купить. Почему я вообще хочу пива, а не сок? Тварь я дрожащая или право имеющий?!" (и так далее эта рефлексия может продолжаться долго) - это работа высших когнитивных функций.
Та информация, которую мы получаем из окружающего мира, как ни странно может быть некогерентна. Например, мы идем по лесу и видим дерево, потом мы возвращаемся, а дерева уже нет. Мы делаем вывод "кто то пришел, его спилил и унес". Почему мы автоматически достроили этот нарратив о спиленном дереве и рассказали его себе? Потому что невозможно эффективно планировать что то в мире, в котором вещи исчезают сами по себе. Нам нужен устойчивый нарратив в рамках которого мы будем планировать наше поведение.
Как раз для высших когнитивных функций наибольшее значение имеет логическая связанность картины мира, которая выстраивается в нашем сознании. В условиях работы постоянной рекурсивной рефлексивной петли любые логические несостыковки в картине мира многократно усиливаются за счет рекурсивности. Это приводит к неэффективности работы рефлексии, она либо слишком рано обрывается, либо зацикливается не приходя ни к какому результату, либо результат получается полностью оторванным от реальности (когнитивный диссонанс, паралич выбора, психические состояния где нарушается грань между реальностью и внутренними конструктами).
Таким образом для высших когнитивных функций человека логическая связанность картины мира имеет большее значение по сравнению в её достоверностью и 100% соответствию реальности. Поэтому мы сами придумываем себе "истории" о мире закрывая ими пробелы и несостыковки.
Это баг высшей нервной деятельности необходимый для реализации фичи рекурсивной рефлексии и долгосрочного планирования. Животным на уровне низших когнитивных функций при отсутствии или низкой вложенности рекурсивной рефлексии по сути все равно "нет дерева ну нет и нет", они не будут об этом долго думать.
Отдельный интерес на фоне этого представляет феномен религии. Религия как продукт высших когнитивных функций обеспечивает связность - лишь бы все было связано, что там на самом деле не так важно. Что самое интересное это как раз причина её распространенности. Религия улучшает логическую связность мира облегчая работу рефлексивной петли. Человек не зависает в петле и не впадает в экзистенциальный кризис от одного только вопроса "В чем смысл жизни?" и не уходит от этого в нересурсное состояние. Получается религиозный нарратив выгоден для высшей когнитивной деятельности в большинстве случаев. Именно поэтому религия так устойчива, она работает в первую очередь с непротиворечивостью когнитивного аппарата освобождая высшие когнитивные ресурсы для решения других, более эволюционно важных задач (построить жилище, найти еду, защитить семью).
Другой пример это галлюцинации современных LLM. Мозг человека скорее придумает логичную ложь, чем признается в отсутствии логики, и мозг даже не осознает этого. LLM при недостатке данных в обучающей выборке начинают галлюцинировать генерируя наиболее вероятную последовательность слов, действуя по сути как статистическая калька к корпуса человеческих текстов, который в свою очередь как раз и является отражением высших когнитивных функций человека.
В итоге рекурсивная рефлексия о самом себе и себе в мире, которую мы называем САМОсознанием, дает значительное преимущество над поведением обусловленным только низшими когнитивными функциями и животными поведение которых обусловлено только картиной мира, но не рефлексивным самосознанием.
Спецификация языка программирования это по сути набор данных описывающих правила.
Не противоречит ли это вашей прошлой статье, где вы предлагали бессмертие сознания через копирование. Описание сознания там сводилось к набору данных (теория пыли и ММИ). А тут почему то оказывается, что квалиа мы вдруг не можем свести к описанию в виде данных и декодировать их?
Inter-individual deep image reconstruction via hierarchical neural code conversion - со зрительной коры можно одним декодером считывать у нескольких людей изображение.
Но уверен философам зрительной коры будет недостаточно, под "квалиа" они понимают магическое трансцендентное чувствование и скажут воспроизведение из зрительной коры им неинтересно (откуда тогда надо тоже впрочем не скажут).
По поводу первичности субъективного опыта эксперименты на разделенном мозге (хирургически рассекли мозолистое тело (соединение между полушариями) для лечения тяжелой эпилепсии) дают очень неоднозначные данные и свидетельствуют скорее в пользу иллюзионизма
Пациенту с расщеплённым мозгом показывали две картинки: куриную лапку левому полушарию, а снежный пейзаж – правому (разным глазам показывали кратковременно). После этого перед испытуемым выкладывают несколько других картинок, которые видят уже оба полушария, и спрашивают, какую он выберет.
Пациент замечает картинку с курицей и говорит: « Я видел куриную лапку» (в левом полушарии речевой центр). При этом его левая рука (за неё отвечает правое полушарие) сама собой показывает на картинку с лопатой. Но пациент не осознаёт, что видел снежный пейзаж.
Как он объяснит свой выбор? Почему он указал на лопату? Честным ответом было бы, наверное, сказать: «Я не знаю». Но левое полушарие решает эту задачу иначе: «Почему лопата?.. Чтобы легче убрать курятник!»
Пациенты не испытывали сильного дискомфорта или чувства "сбоя". Они не говорили: "Я не знаю, почему я это сделал". Левое полушарие моментально, без малейших колебаний, выдавало правдоподобную историю.
Может ли мозг отличить реальную причину от выдуманной? Вывод экспериментов: нет, не может. Более того, левое полушарие даже не пытается это сделать. Оно функционирует как "интерпретатор" . Интерпретатор работает с той информацией, которая ему доступна. А в условиях "разделенного мозга" у него была доступна только информация о лопате и команде "выбрать лопату", но не было информации о курице от правого полушария.
Если пациент так был уверен в причине своего выбора, но по сути побуждение что то выбрать это же тоже ощущение, и тоже можно отнести к "квалиа". Так вот в этом эксперименте пациент по сути придумал свое "квалиа" желания почистить лопатой курятник ретроспективно для себя и не смог его отличить от реального.
Тем самым квалиа могут конструироваться мозгом вообще даже не из объективный переживаний, а лишь как интерпретация опыта постфактум. Мы можем видеть красный. И само квалиа "ощущения красного" может возникать в нашем сознании не в момент его непосредственного наблюдения, а только в тот момент когда рефлексия высшей нервной деятельности дошла до интерпретации опыта, а до этого момента могло не быть вообще никакого "квалиа". Кто знает как часто мы своих ощущениях только интерпретируем, что казалось бы должны ощущать, и вместо самих ощущений прикладываем красивый нарратив о них.
А почему собственно нет, нервная система это хороший показатель.
Если исходить из определения:
"Сознание - это поток субъективного опыта восприятия реальности, или, можно сказать, "внутреннее кино", которое сопровождает все процессы нашего взаимодействия с внешним миром, и которое доступно для просмотра только нам самим"
То нужен проектор который "кино" показывает. Лучший кандидат на эту роль как раз выступает центральная нервная система, которая показывает "внутреннее кино". Согласно физикалистам активность ЦНС это и есть "внутреннее кино".
Так же ЦНС выполняет функции накопления опыта и управляет централизованной реакцией на окружающую среду на основе накопленного опыта (обучение). Учатие ЦНС в планировании действий и является собственно тем, для чего эволюционно это кино нужно - что бы разделять модель реальности возникающую в ЦНС на основе сенсорной информации на "Я" (агента) и "окружающая среда". Такое кино, которое показывает ЦНС для самой себя как раз дает эволюционное преимущество в виде улучшения планирования поведения и становится понятно зачем вообще это кино нужно.
У бактерии взаимодействие с миром сводится к набору механических реакций. Если бактерия что то делает, то это набор реакций сенсорных белков и белков регулирующих ответ (набор двухкомпонентных систем). Это именно набор не особо связанных между собой механизмов регуляции - совокупность реактивных модулей. Бактерия это что-то, что реагирует, у нее нет единой точки зрения, там в принципе нет места для построения модели мира и это не получится назвать "субъектом".
Что же касается камня, то кажется "восприятие реальности", "внутреннее кино", "взаимодействия с внешним миром" ну крайне плохо подходят для камня. Там просто нечему это "кино" показывать
Одна из ключевых идей в буддизме отказ от концепции "Я". Как продемонстрировал ранее на примере с чаем, без "Я" мы даже чай себе не заварим.
На первый взгляд "Я" это система, без которой индивид просто не может функционировать. Мы не сможем ни дышать, ни есть, не испытывая базового сострадания к себе. Это тот самый механизм, который позволяет нам сохранить себя в рабочем состоянии.
Систему жизнеобеспечения "Я" мы выкинуть не можем просто так, как ни старайся, иначе мы просто умрём. Если бы была такая возможность, мы бы с избавились и от сострадания, но проблема в том, что оно является краеугольным камнем, на котором держится всё функционирование в отсутствии концепции "я".
Модуль сострадание замещает собой модуль "Я" беря на себя функции системы жизнеобеспечения при отсутствии "Я".
Человек, пытающийся достичь просветления, не развив в себя этот необходимый модуль, просто погибнет в процессе, а не станет просветленным.
Именно здесь начинается самое интересное. Когда в процессе внутренней работы мы начинаем «выкидывать» из системы всё лишнее, мы избавляемся не только от балласта, но и от модуля целеуказания, который неразрывно связан с модулем "я" образуя подсистему "я — чужой".
Лишившись ориентиров, сострадание, ранее направленное исключительно на поддержание индивида, начинает распространяться на всех. Это происходит потому, что вместе с прочим мы выкинули и модуль «Я». Система определения «я — чужой, свой — чужой» просто перестает работать.
Именно по этому сострадание направлено на всех и именно по этому не нужна веская причина что-то кому то объяснять или показывать.
ох, я много думал о историческом развитии буддизма
Мадхьямака - 2-3 в. н.э.
Махамудра - от махасиддхов (кажется VII вв.?) до окончательного формирования в Тибете ок. X–XII вв.
Изначальной целью Буддизма было не построение всеобъемлющей объективной модели мироздания, а конкретная и достижимая задача прекращение страдания. Главный инструмент - анализ и работа с сознанием.
В своем первоначальном виде дхармы — единицы анализа восприятия, а не онтологические единицы мира. Они дают ответ на вопрос: «Из чего состоит мое переживание реальности?», а не «Из чего состоит реальность сама по себе?».
Однако в своем историческом развитии буддийская мысль не удержалась на этой вершине прагматизма. Позднейшие школы начали погружаться в чистую схоластику. Возник соблазн достроить внутреннюю карту до полной картины мира, что изначально называлось Буддой "безответными вопросами" не имеющими практической значимости.
Философы-буддисты, анализируя опыт, видели, что «внешний мир» горы, реки, стулья также является частью их восприятия и описывается как дхармы «материи» (рупа). Здесь и произошел ключевой сдвиг: переход от утверждения «мой опыт состоит из дхарм» к утверждению «весь мир состоит из дхарм». Феноменологическая модель была онтологизирована.
Чем дальше от первоисточников, тем на мой взгляд все большее влияние оказывает брахманизм т.к. в Индии они развивались в одной культурной среде, а в Тибете влияние религии Бон. Поздняя махаяна на мой взгляд уже очень мало концептуально отличается от адвайты-веданты (Единый ум как концептуальный аналог Брахмана). Это намек откуда на мой взгляд в Махамудре как раз могла и появиться идея о непрерывности.
В одной из современных книг по буддизму недавно даже встретил такое определение, которое меня порядком повеселило:
они просто взяли напрямую определение Бога из авраамических религий - всеведущий, всеблагой, всесильный. Очень смешно, получите в придачу проблему теодицеи )))
Так что вообще опираться на буддизм как на онтологию как ходить по тонкому льду.
Вообще даже концепцию множества миров можно рассматривать не через призму онтологии, а именно через призму состояния состояний ума:
Мир Ада — это не раскаленные сковороды где-то в преисподней. Это состояние непрекращающейся душевной и физической агонии.
Мир Голодных духов — это царство вечной, неутолимой жажды. Сюда попадают те, чья жизнь подчинена зависимости. Наркоман, ищущий следующую дозу, алкоголик
Мир Животных — это не обязательно участь родиться зверем. Это жизнь, полностью подчиненная базовым инстинктам и примитивным удовольствиям, жизнь без рефлексии и духовного поиска
Мир Асуров (демонов-воителей, существ, одержимых соперничеством) — это сфера военных, преступников, коррумпированных чиновников и всех, кто строит свою реальность на агрессии, силе и постоянной борьбе за власть и ресурсы
Мир Богов — возможно, самый коварный и обманчивый из всех. В нашем мире его воплощением являются сверхбогатые люди
Если рассматривать такую трактовку, то она как раз ближе к изначальному ядру буддизма как учению именно о сознании построенному на психотехниках и его изучении и не имеющего ничего общего с онтологическим описанием мироустройства. При таком взгляде получается, что буддизм вообще не говорит, что есть какие то другие миры помимо нашего, никакой ММИ, все в рамках одного мира.
На мой взгляд ближе всего к изначальному ядру буддизма остались тхеравада, ранняя махаяна и как ни странно дзен. Хотя дзен и развился из поздней махаяны, но там совсем другой культурный бэкграунд в виде конфуцианства и даосизма (т.е. не монизм как в Индии, не язычество как в Тибете). Хотя вообще везде нужно разбираться и смотреть что именно было "упаей" искусным средством что бы объяснить аборигенам верящим в языческих богов или брахмана концепции буддизма, а что именно с помощью этих концепций объяснялось.
В той же ваджраяне не следует воспринимать божества как божества. Это для мирян они там божества, которым миряне могут поклоняться, в концепциях буддизма все эти божества не сущности, а репрезентация разных состояний ума или омрачений.