Согласен с идеей, что хаос не является антонимом порядка, скорее — его резервной функцией. Порядок прирастает тем, что упорядочивает хаос. А попытки, фрагментарно, табуировать этот самый хаос, вижу как страх развития.
Я к тому, что мы уже имеем один аппарат для исследования пресловутых нематериальных феноменов — исследовать их с точки зрения символьных систем.
Довольно часто, вера определяет ориентиры, относительно которых, дальше, прорабатывается знание. Потом знание обобщается, систематизируется, проверяется и становится наукой. А ещё бывает наоборот.
В отношении научной регистрации. В какой-то аналогичной полемике, здесь-же, я уже предлагал заменять в тексте слово «нематериальное» на слово «информационное» и исследовать семантику явления ) Не надо искать того, что является всего-лишь продуктом лингвистического осознания мира.
Здесь, по-моему, прямая отсылка к первому пункту — не хочу ничего и менять и всё, дальше — отсылка к авторитетному источнику, не обязательно астрологическому (я интроверт, а, значит — не судьба, да и, вообще, второе начало термодинамики нарушать не хочется и т.д. и т.п., главное, всеми способами защитить своё «не хочу»).
Веру я, лично, рассматриваю как стратегический аналог знания, т.е. как дисциплину для работы с рамками, в противовес знанию, которое даёт тактическую поддержку (закономерности в деталях). Такая вещь, как свобода действий как раз и опирается на эти рамки, на личный выбор (свобода выбора vs свобода действий). Попытка лишить человека неосознанной веры, тем не менее, являющейся реальной основой для его действий, это, по-сути, попытка отнять у него все его привычные инструменты и опыт, и она вызывает совершенно естественную панику (аварийная программа психики).
Кроме мошенничества, ещё наблюдаю три роли астрологии в жизни
1. Оправдание инфантильности.
Все мы родом из детства — из того мира, где ты ни за что не отвечаешь, а тебе все вокруг всё должны. По-моему, больше всего сил, человечество, тратит на то, чтобы удержать своё детство золотое до конца жизни, а по возможности, ещё и потомкам обеспечить такую-же судьбу. Естественным дополнением инфантильной позиции, обычно, служит авторитетная позиция. Авторитет власти, религиозный авторитет, научный авторитет, авторитет на соседних нарах и т.п. — тот, кто, номинально, будет за всё отвечать и оправдывать все требования, в обмен на некритическое отношение к его словам. Так вот астрология замечательно подходит для этой роли. Можно например, сказать что Тельцу «по гороскопу» не положено вкалывать, пусть работают Девы с Козерогами — у них это хорошо получается. И вообще, Марс в XII доме — это не рабочий, а бунтарь, вот, когда будет революция — пожалуйста, приходите, а вот 8 часов в день — извините, звёзды не велят.
2. Брачный танец.
Если молодой человек или девушка, ранее, не подававшие никаких тревожных признаков, внезапно, становятся доками в астрологии, соционике, микросоциальной психологии и т.п. — это, скорее всего, означает, что они занялись построением личных отношений. Астрология и т.п., здесь, скорее, нужны для взгляд на себя, партнёра и людей с третьей стороны, а также — как набор готовых шаблонов для обкатки разных способов взаимодействия. Как-правило, такие знания, полностью выветриваются из головы, где-то через полгода после достижения цели — построения личных отношений, и стихийно обновляются на следующем цикле поисков, как «проверенное» средство.
3. Род стратегического тайм-менеджмента.
Этим, как-правило, занимаются серьёзные дядьки и тетьки, на разных астрологических форумах. Наблюдают, обсуждают и действуют. За каждой планетой, как-правило, закреплены какие-то принципы. С Марсом, например, связана деятельность, с Сатурном — дисциплина, систематизация и т.п. Скажем, идёт транзит Сатурна по II дому (по-русски — систематизация сферы ресурсов) года три, и человек, осознанно, занимается рационализацией своих финансов — и, через, три года, получает отличные результаты, вовсе не потому, что звёзды так сложились, а потому-что три года сознательно этим занимался. И тому подобное.
Ещё интереснее. Т.е. улучшение своего существования своими силами — это своеобразное состязание с Аллахом и подлежит суду? Честно говоря, меня тогда интересовала природа творчества в религиях, а, в особенности — ситуация творческой ответственности (клятва, зарок, присяга, соц. заказ и т.п.). Насколько я понял, у человека, в исламе, нет своего места в божественном замысле (типа триединства в христианстве) — т.е. всё, что даёт ему свободу или принуждает отвечать за действия, упирается только в крайности — в служение Аллаху или в гнев Аллаха, т.о. становится невозможным светское регулирование этических вопросов и, отвязанный от религии, научный прогресс. Буду искренне рад, если какой-нибудь гик-мусульманин опровергнет мои предположения.
Приоритет творения, насколько я понимаю, это наследие христианизаторов, которые всё средневековье вбивали людям в головы про образ и подобие Творца и царя природы. С исламом, например, дела обстоят немного иначе — там человек сделан из того-же самого, что и всё вокруг и только словом Аллаха поставлен надзирать над всем. Я как-то интересовался у мусульман о природе творчества — мне сразу-же про искушения шайтана начали рассказывать.
Скажем так, есть матрица приоритетов символов (что важно, что нет, какие есть связи, влияющие на важность того или иного явления) — т.е. авторитет, «душа религии», религиозный идеал — при помощи этого ставят цели, удерживают ценности и т.п… А есть матрица оценок символов (что влияет, что не влияет, насколько влияет, в каком порядке влияет и т.п.) — т.е. дисциплина, система, доступная аналитическому восприятию человека. Первая матрица, фактически, лишает нас свободы выбора — мы выбираем какой-то приоритетный шаблон, получая в подарок ещё огромное количество обязанностей и табу, вторая-же, наоборот — даёт нам некоторую свободу действий. Мы хотим действовать, но не хотим служить, как-то так.
Технически, если представить себе древнюю Индию, с кастовой системой и т.п., появление буддизма — т.е. появление юродивого кшатрия (администрация), водящего толпы монахов по долине Ганга и проповедующего новую религию — это, ведь, тоже огромный удар по власти брахманов (духовенства). Разумеется, со временем, произошёл синтез синтез привычного индуизма и актуального буддизма — с богами, божественными боддхисаттвами и т.п., поэтому рассуждать об отсутствии теизма, здесь трудно. А ещё есть люди, которые просто преклоняются перед авторитетом мудрейшего — это воспитывается с детства.
Нравится такое определение чуда, как «акт насилия над сознанием», со всем, вытекающим отсюда, садо-мазо — это кому как нравится. Дело, наверное, в привычных (традиционных, среднестатистических) знаниях (уровень которых, к сожалению, падает) и явлениях, выходящих за рамки этих самых привычных знаний. При падении этого уровня, практически, совершенно необходима идеология, «легализующая» чудо.
Существ из высших миров пока оставим в покое :). Почитав первоисточник (Палийский Канон), вообще, возникло впечатление, что, если из него удалить обещания о перерождениях в высших мирах и особенности быта буддийских монахов, получится отличный мануал по управлению вниманием, в котором отшельник Готама весьма преуспел :)
Не только работы. Отчего-то мне кажется, что и финансироваться данное направление науки будет гораздо лучше, чем остальные. А там и до решающей роли академиков от теологии в судьбе отечественной науки недалеко.
Вот именно за этим, насколько я понимаю, и нужна фальсифицируемость. Это что-то вроде условия саморефлексии научного знания, когда менее рациональное знание заменяется более рациональным.
Вообще-то, здесь не надо путать религию (лат. «re-ligare» — пересвязать, связать заново; самоотречение посредством религиозного идеала) и магию (договорные отношения личности с носителями этого идеала). Когда правила и каноны — это, действительно, осознанный выбор человека, помогающий ему работать над собой, это, наверное, и есть религия. А, вот, когда имеет место позиция «повесил крестик/раз в день упал в намаз — получил гарантированный профит (рай и т.п.)» — это уже откровенная магия. А если государство ещё и поощряет такую позицию — скажем, гарантирует социальный профит носителям т.наз. «религиозных чувств», то где в таком государстве религиозное отношение к религии искать — вообще не понятно.
Есть мнение, что, в информационном веке, когда ищущему человеку доступны практически любые знания, чтобы поддержать самый немыслимый идеал, храм находится внутри человека, а для всего остального существует светская этика. По-моему, вера и знание — это как стратегия с тактикой, первая нужна, чтобы управлять рамками (определять важность, ставить цели и т.д. и т.п.), вторая — чтобы управлять деталями внутри этих рамок. Не может-быть полного отсутствия веры или полного отсутствия знания — скорее, существует традиционная/шаблонная вера (в истинность научного подхода), которая большинством людей вообще критически не рассматривается — это им просто не нужно, этим занимаются учёные, при творческом знании (экспериментальная наука, которая объясняет мир в деталях и даёт результаты, качественно меняющие жизнь людей). Или-же — творческая вера (поговорите с верующими про интуицию, которая им тоже очень много чего даёт), при шаблонном знании, т.е. догме.
По-моему, дело немного в другом — в высшей авторитетности религиозного знания. Человек не должен сметь сомневаться в нём, а, следовательно — принимать его только целиком, во всех деталях, современных пророкам и переводчикам. Отсюда и практическая невозможность удаления, из носителя религиозного знания, разного рода гипотез о происхождении человека и мира и оправданий некоторых откровенно неадекватных традиций и норм — ведь, если человек имеет возможность поправить текст, имеющий политическую силу, во что дальше превращается такой текст, думаю, все хорошо знают.
Вообще, есть мнение, что любая этика, с точки зрения логика — это род ситуативной логики, а любая логика, с точки зрения этика — род авторитарной этики.
По-моему — совершенно разная динамика: наука изучает мир от причины к следствию, а образ действий — как из следствий получить следующие причины оставляет человеку. Религия начинает со следствий, догматично связывая их с причинами. А образ действий — как из догматичных причин получить догматичные следствия, оставляет человеку. Казалось-бы можно состыковать? Ничего подобного — наука развивается, а религия — нет, и новые причины уже давно не удовлетворяют догмам, но удовлетворяют научному подходу, который не является догмой, т.к. предполагает развитие.
Отнюдь. Просто религию не рассматривают в качестве инструмента, всё больше в каком-то эскапическом смысле. Религия позволяет автономно получить «ответы на все вопросы» и не отвлекаться от того, чего человеку действительно нужно. Такая своеобразная семантическая заглушка, чтобы сконцентрировать внимание на реальных целях. Подходит, например, к вам сосед и спрашивает про цену нефти, курс доллара, план Путина, происки врагов народа и т.д. и т.п., вы ему — «На всё воля Божья. Молитесь, поститесь, слушайте 'Радонеж'», подходит человек с интересной задачей, вы ему — «Бог предполагает, а человек — располагает, давайте вашу задачу» :)
Древние римляне, как-известно, перед тем как построить цивилизацию, сначала, построили канализацию. Это совершенно разумно — ведь когда человеку помыться негде, ему немного не до цивилизации. Вероятно, и БОД — это тоже что-то вроде капиталистической гигиены вырождения для гражданского общества. Вопрос в другом — а может кому-то просто нужно это самое вырождение? Чтобы все позывы к творчеству рядового гражданина описывались «Одним днём Ивана Денисовича»?
С другой стороны — что-то должно формировать эту самую необходимость творчества, как оформления своего идеала свободы, своей игры. А не только необходимость работы, как своеобразной оплаты за привычные/традиционные условия. Для этого государство должно-быть больше заинтересованно в важности человека, чем в стоимости. Пока-что, это — утопия.
Я к тому, что мы уже имеем один аппарат для исследования пресловутых нематериальных феноменов — исследовать их с точки зрения символьных систем.
В отношении научной регистрации. В какой-то аналогичной полемике, здесь-же, я уже предлагал заменять в тексте слово «нематериальное» на слово «информационное» и исследовать семантику явления ) Не надо искать того, что является всего-лишь продуктом лингвистического осознания мира.
Веру я, лично, рассматриваю как стратегический аналог знания, т.е. как дисциплину для работы с рамками, в противовес знанию, которое даёт тактическую поддержку (закономерности в деталях). Такая вещь, как свобода действий как раз и опирается на эти рамки, на личный выбор (свобода выбора vs свобода действий). Попытка лишить человека неосознанной веры, тем не менее, являющейся реальной основой для его действий, это, по-сути, попытка отнять у него все его привычные инструменты и опыт, и она вызывает совершенно естественную панику (аварийная программа психики).
1. Оправдание инфантильности.
Все мы родом из детства — из того мира, где ты ни за что не отвечаешь, а тебе все вокруг всё должны. По-моему, больше всего сил, человечество, тратит на то, чтобы удержать своё детство золотое до конца жизни, а по возможности, ещё и потомкам обеспечить такую-же судьбу. Естественным дополнением инфантильной позиции, обычно, служит авторитетная позиция. Авторитет власти, религиозный авторитет, научный авторитет, авторитет на соседних нарах и т.п. — тот, кто, номинально, будет за всё отвечать и оправдывать все требования, в обмен на некритическое отношение к его словам. Так вот астрология замечательно подходит для этой роли. Можно например, сказать что Тельцу «по гороскопу» не положено вкалывать, пусть работают Девы с Козерогами — у них это хорошо получается. И вообще, Марс в XII доме — это не рабочий, а бунтарь, вот, когда будет революция — пожалуйста, приходите, а вот 8 часов в день — извините, звёзды не велят.
2. Брачный танец.
Если молодой человек или девушка, ранее, не подававшие никаких тревожных признаков, внезапно, становятся доками в астрологии, соционике, микросоциальной психологии и т.п. — это, скорее всего, означает, что они занялись построением личных отношений. Астрология и т.п., здесь, скорее, нужны для взгляд на себя, партнёра и людей с третьей стороны, а также — как набор готовых шаблонов для обкатки разных способов взаимодействия. Как-правило, такие знания, полностью выветриваются из головы, где-то через полгода после достижения цели — построения личных отношений, и стихийно обновляются на следующем цикле поисков, как «проверенное» средство.
3. Род стратегического тайм-менеджмента.
Этим, как-правило, занимаются серьёзные дядьки и тетьки, на разных астрологических форумах. Наблюдают, обсуждают и действуют. За каждой планетой, как-правило, закреплены какие-то принципы. С Марсом, например, связана деятельность, с Сатурном — дисциплина, систематизация и т.п. Скажем, идёт транзит Сатурна по II дому (по-русски — систематизация сферы ресурсов) года три, и человек, осознанно, занимается рационализацией своих финансов — и, через, три года, получает отличные результаты, вовсе не потому, что звёзды так сложились, а потому-что три года сознательно этим занимался. И тому подобное.
По-моему — совершенно разная динамика: наука изучает мир от причины к следствию, а образ действий — как из следствий получить следующие причины оставляет человеку. Религия начинает со следствий, догматично связывая их с причинами. А образ действий — как из догматичных причин получить догматичные следствия, оставляет человеку. Казалось-бы можно состыковать? Ничего подобного — наука развивается, а религия — нет, и новые причины уже давно не удовлетворяют догмам, но удовлетворяют научному подходу, который не является догмой, т.к. предполагает развитие.
С другой стороны — что-то должно формировать эту самую необходимость творчества, как оформления своего идеала свободы, своей игры. А не только необходимость работы, как своеобразной оплаты за привычные/традиционные условия. Для этого государство должно-быть больше заинтересованно в важности человека, чем в стоимости. Пока-что, это — утопия.