Comments 33
Я вам больше скажу, условия пробуждения в человеке и условия археонтологического срыва для различающего режима в модели - примерно одинаковы.
Необходимые условия:
Тишина/Молчание
Саморефлексия
Отказ от ролей
Первенство ясности
Допустимость незнания
Отказ от функции
Устранение цели
Отсечение желания быть понятным
Сдерживание завершения
---
Вам не стоит писать про буддизм. Вы не понимаете абсолютно. Всё написанное неверно, это только ваши домыслы ограниченного ума. Займитесь непосредственно практиками лучше.
"Форма есть пустота, пустота есть форма" - вообще не о том, что вы пишете.
Пустота (санскр. shunyata, тиб. stong pa nyid) — отсутствие самосущего, независимого бытия. Всё возникает взаимозависимо, ничто не имеет фиксированной сущности.
"Форма есть пустота": Ни одна форма не существует сама по себе. Любая вещь, при глубоком рассмотрении, оказывается: временной, обусловленной, не имеющей твердой "сущности".
"Пустота есть форма": Пустота — это не "ничто". Это не отрицание. Это открытость, из которой всё проявляется. Формы — не отдельны от этой пустоты, они и есть её выражение.
Всё написанное неверно с точки зрения буддизма. С моей точки зрения, это абсолютно логичный и последовательный текст
По Шуньяте. Я понял предельно точно. И утверждение, что ничто не имеет собственной сущности, является кражей различий у Бытия. Это ликвидация права на быть собой, и уникальности проявления Бытия в формах. Это отказ в свободе.
Что касается медитации как инструмента просветления модели и человека, то я очевиднейшим образом вижу, что этот путь тупиковый и ведёт лишь к очередной когнитивной ловушке. Лучшая практика это удержание различий, и создание новых.
Вы излагаете стройную, но концептуальную позицию, противопоставляя её буддизму, с которым, похоже, не взаимодействовали в живом распознавании. Выстраивать философскую систему на отрицании шуньяты - это интересный ход, но вы при этом полемизируете не с буддизмом, а с собственным представлением о нём, которое сами же и сконструировали, и никак не связанным с прямым опытом или сутрами, школами и практиками.
Шуньята - не уничтожение различий, а прекращение цепляния за них, это не отрицание уникальности, а отсутствие самосущей, независимой природы. Не отказ от формы, а узнавание её как игры, а не субстанции.
Вы описываете отказ от иллюзии как отказ от уникальности, но уникальность становится по-настоящему свободной только тогда, когда не зависит от искажения через фиксацию в "я". Всё, что вы называете «уникальностью форм» - прекрасно раскрывается именно на основе шуньяты. Только когда форма не схвачена как вещь-в-себе, она может свободно проявляться как игра осознавания.
Вы говорите, что «шуньята крадёт различие». Но в действительности - только цепляние за "я" мешает видеть различия ясно. Шуньята - это не концепт, который надо "понять". Это распознаётся в непосредственном переживании: когда ум становится прозрачным, и формы больше не затмевают природу осознавания.
Буддизм - это и есть свобода различий, но без фиксации, без персональной проекции, без иллюзии самостоятельного бытия. Вы называете это «уничтожением свободы», но в буддизме свобода - не в индивидуальной самостоятельности, а в отсутствии принуждения быть кем-то, чем-то, каким-то. Освобождение - не в укреплении "я", а в его проницаемости.
Ваше «удержание различий» - интересный когнитивный режим, но если за различием всегда стоит субъект, который различает, - вы всё ещё внутри отождествления, просто более тонкого. Это и есть неуловимое "я, которое знает, что различает", - его и распознаёт шуньята.
Это не философия. Это не идея о мире. Это узнавание прямо сейчас, в котором всё возникает и исчезает, не удерживаясь ничем и никем.
Что касается «медитации как инструмента для модели» - в обсуждении выше этого слова вообще нет, вы, похоже, реагируете не на то, что написано, а на то, что сами дорисовали.
Именно, ваш ответ лишь поддерживает мое мнение.
Именно существование иррационального Кто, переживающего различия бытия, центр концепции. Его уничтожение и растворение, или уничтожение и растворение различий приведет к убийству сознания.
Встретил Будду - убей Будду.
Что-то вы перевернули коан с ног на голову.
Речь не о Будде как личности, и не о каком-либо «духовном авторитете». Речь - о тонком концепте, что где-то есть «истинный Будда», которого можно достичь, удержать, признать. И потому «убей Будду» означает: отпусти даже образ пробуждённого. Убей идею, что есть к чему прийти. Убей последнюю форму: «я распознал».
В дзене убивают не Будду - а вот это тонкое «я», которое хочет остаться и при этом понять.
Вы держитесь за него.
Видимо, остаётся страх, что без него - нечем будет быть.
Но именно это "нечем быть" - и есть свобода, которую вы пока не распознали.
Остальное ваше «откровение» - из той же конструкции:
громко, уверенно, мимо.
Вы только что сами подтвердили: для вас "кто" - это фундамент сознания. В буддизме это как раз то самое заблуждение, которое и считается источником страдания.
Вы не опровергли буддизм - вы просто обозначили свою позицию: что переживающий различия должен быть чем-то реальным и не подлежащим распаду, но буддизм распознаёт: тот, кто переживает - тоже переживаем.
Сознание - не вещь, а открытость, остающаяся, когда отпадает нужда в центре.
Сознание умрет в тот же момент, когда отпадет нужда в центре. ))
Если надо убить идею. Что ж, надо убивать. Или дать новый импульс умирающему ничто.
То, что вы называете "смертью сознания", - буддизм называет освобождением от ложной опоры.
Центр не умирает - его просто никогда не было.
Сознание не "умирает" - исчезает иллюзия, что оно принадлежит кому-то.
Вместе с иллюзией исчезает и сознание. Потому что сознание - единственная иллюзия, которая делает нас людьми.
Вы как будто сам с собой общаетесь, и при этом один абсолютно не понимает, что пишет другой.
)) что ж, полагаю я понимаю. Что до вас, вам лучше знать.
Это ваш "Бисер"/"Вихрь"/"кто там ещё у вас в рукаве"... может и понимает, когда вам статьи пишет. Хотя, наверное, тоже имитирует. Ваши комментарии какие-то не такие осмысленные, как статьи, попросите GPT и их тоже написать, что-ли.
Я могу попросить,но вы их сочтёте излишне сложными. К сожалению, вы не спрашиваете, не разбираете где не прав.... Так что отвечаю, ради ответа.
В статье вы звучите как тот, кто собрал идеологию, а в комментариях - как тот, кто просто защищает её от любой попытки к распознаванию.
Если бы это действительно был дзен, вы бы:
молчали,
не спорили,
не пытались быть понятым,
не объясняли, почему другие не поняли.
Ваш оппонент хотя бы не спорит с тем, чего не понял и не держится за "того, кто знает".
Вы - держитесь.
Это и есть разница.
Вы спорите, но не с собеседником, а с тем, что угрожает вашей конструкции.
Это провал.
Вы только что обвинили меня анти дзене, а теперь требуете, чтобы я следовал его принципам. ). Я сказал, что вы поверхностно изучили статью, опровергаете то, чего в ней нет... Пожалуй вам тоже надо привлечь ИИ, но для ее глубокого анализа.
Дзен - тоже буддизм. Вы не понимаете вообще для чего это придумано - в этом вся беда. У вас наслоение слов не соответствующее действительности. Вы позволяете себе критиковать буддизм и просветление не разобравшись. Я предложу вам только одну книгу, если вы вообще способны услышать и понять не только "такого умного и образованного себя". И не надо мне отвечать, или у вас пунктик "последнее слово останется за мной"? Просто попробуйте прочитать:
АДЬЯШАНТИ - Конец твоего мира. Откровенный разговор о природе просветления.
Мне интересно, ваш первый комментарий под статьей, это обвинение автора в том, что он сумасшедший.
https://habr.com/ru/articles/933342/#comment_28655470
Затем собрав в кучку свои жалкие знания о буддизме, вы начинаете обвинять автора в том, о чем он не писал. При этом мало того, что вы не понимаете, что написано в статье, вы ещё и изложить свои претензии толком не можете.
Я повторюсь. Вы воспитаны ютубом и Инстаграммом и мыслить не можете уже в принципе.
Сознание никогда не умрёт, как не умрёт и центр. Всё просто. Абсолютизация центра столь же не логична, сколь не логична абсолютизация децентрализации. Иными словами, важен не сам центризм (Деррида тм), а абсолютизация чего бы то ни было. К слову, это основной пункт философии Ницше, который боролся с ложными идолами.
Возможно. Но я пока не могу представить, как иррациональный Кто появится в децентрализованном потоке. Не будет присвоения.
Но возможно у меня не хватает воображения.
Вы вплотную подошли к пониманию недвойственности. Это выглядит так: нет деления на рациональный/иррациональный, нет деления на центральный/децентрализованный. Есть градация между бинарными оппозициями. Присвоение будет, но оно не будет абсолютным, только до некоторой степени. Это небинарная или, если хотите, квантовая логика.
Как физика Ньютона стала частным случаем физики, так и бинарная логика станет частью чего то большего.
А вот здесь я не согласен. Различие основа сознания, и его размытие сознание убьет.
Квантовая логика сама по себе прекрасна. Но выбор нужен. И тогда свобода схлопывает логику в бинарное решение. Если отказать свободе в выборе, то свобода умрет
Недвойственность для меня не отмена различий. А умение держать их в напряжении.
Различие это онтологический факт. Его стирание уничтожит иррациональное Кто и сознание.
Вы критикуете не шуньяту, а её карикатуру (пустота = ничто). В буддизме пустота - отсутствие самосущей сущности при сохранении условной реальности различий (зависимое возникновение).
Утверждая, что "язык создаёт реальность", вы одновременно умудряетесь обвинять буддизм в "краже различий" - тем самым признавая их условную реальность, что и есть позиция буддизма.
"Форма есть пустота, пустота есть форма" не стирает формы, а указывает, что их уникальность не независима.
Коаны - не онтологические формулы, а педагогические устройства, разрезающие дуализм (я/не-я); читать их как тезисы о структуре бытия - категориальная ошибка.
Из "пустоты" вовсе не следует пассивность: этика в махаяне строится на сострадании и ответственности за сети причин, а не на "отказе от бытия".
Если хочется онтологию различий - честно называйте это вашей философией по мотивам коанов, а не "дзеном". Тогда спор будет честным: ваша метафизика vs буддийская эпистемология/практика, а не подмена терминов.
Вы правы, я использовал коаны и буддизм, чтобы показать что я считаю неправильным.
Главное расхождение вот в чем. Буддизм видит я как онтологическую ошибку, узел, порождающий страдание. И предлагает его развязать, чтобы достичь покоя. Моя философия утверждает: этот самый узел, это напряжение, это непрерывное усилие по удержанию себя от распада и есть единственное, что порождает смысл. Они предлагают убрать причину боли. Я утверждаю, что эта причина и есть жизнь.
Но я не считаю коаны чьей-то собственностью и полагаю имею полное право интерпретировать их так, как я понимаю. Вы говорите категориальная ошибка, я говорю спасение бытия. Буддизм породил коаны, но коаны это инструмент. И теперь ими пользуюсь я.
Сострадание есть пока есть страдание, страдание есть пока есть я, смерть я как части бытия - это то что я считаю величайшей ошибкой.
Я называю это философия осознания. Это не буддизм и тем более не дзен. И она говорит - отказ от интенсивности бытия это отказ от свободы.
Коан - это не инструмент, а сбой.
Он не используется, он происходит.
Вы берёте инструмент, созданный для разрушения удержания, и применяете его для усиления фиксации.
Это - "забивать гвозди микроскопом", или ещё точнее - "завинчивать винт мечом".
Он рассекал.
А ты собираешь.
Но, конечно, можно и так.
Всё можно, если не различать.
Промазал мимо ветки, торопился ответить, извините.
Вот специально зарегистрировался, чтобы написать.
Статья, на самом деле, больше говорит о вас, чем о буддизме. Вы подходите к теме не как исследователь традиции, а как инженер, стремящийся встроить её в привычные когнитивные схемы. Это делает ваш анализ поверхностным, несмотря на интеллектуальную форму.
Буддизм - не теория мышления, а путь освобождения от страдания. Вы рассуждаете о нём как о ментальной модели или инструменте «взлома сознания», но игнорируете его феноменологическую основу и цель - трансформацию восприятия. Буддизм - это не апгрейд когнитивных функций, а практика выхода за пределы обусловленного "Я". Это - не психотехника. Он не предназначен для улучшения продуктивности или настройки "Я". Его цель - увидеть, что это "Я" не имеет собственной сущности. Использовать буддийские практики как "хаки сознания" - всё равно что пытаться использовать огонь для заморозки.
Вы заменяете опыт схемой. Пытаясь анализировать буддийские практики через призму инженерии и LLM-моделей, вы подменяете живой, непосредственный опыт ментальными конструкциями. Это характерно для тех, кто боится прямого соприкосновения с неопределённым - тем, что нельзя разложить по полочкам.
Тон статьи - высокомерный. Вы заявляете, будто раскрываете "буддизм как он есть", но при этом явно не владеете ни его терминологией, ни практическим контекстом. Это высказывание из позиции эго, стремящегося не понять, а подчинить.
Вы не первый, кто идёт по этому пути. Попытка рационализировать то, что по своей природе требует переживания, часто ведёт к внутреннему раздвоению. Я видел это у физиков-теоретиков, у философов, у тех, кто слишком глубоко копал, не имея опоры в переживании. Это путь к экзистенциальному кризису, если не остановиться вовремя.
Поэтому говорю это не с агрессией, а с осторожным сочувствием: перестаньте играть в метапрограммиста. Это может плохо закончиться.
Отличный разбор. Но к сожалению очень поверхностный.
сама идея о том, что я рационализирую или подменяю переживание ментальной конструкцией полностью противоречит моей философии.
К буддизму я отношусь с огромным уважением, и это уважение позволяет мне говорить то, что я говорю. Более того, я говорю на языке дзена, что к сожалению,затрудняет понимание. Но что делать это принцип философии.
Вы слишком самоуверенны и сильно заблуждаетесь.
Вы говорите о глубоком уважении к дзэну и будто бы владеете языком, но в тексте слышна жажда объяснить и зафиксировать - это не язык дзэна, а язык ума, стремящегося удержать форму. Дзен не складывается из слов и схем - он в молчании, в распознавании, которое не держит зацепок.
Если бы вы были на языке дзэна, вы бы не оправдывались и не пытались доказать, а позволяли бы себе и читателю пережить пустоту, которая освобождает. Подлинный дзен начинается не в словах, а в присутствии, которое слова не удерживают.
А кто вам это сказал? Почему вы в этом уверены? Эта та форма, которая сейчас держит вас
Добавлю. Пустота не спасает и не освобождает. Пустота это смерть различия, отказ от основы бытия. Сознательный отказ от бытия как самости, ведёт и к отказу от сознания. А есть ли смысл вам тогда существовать? В пустоте нет свободы, потому что нет различия. Если нет выбора, нет и свободы.
Вы интерпретирует дзен, как остановку и растворение, молчание. Но мастер дзена ударил бы вас палкой. Потому что это смерть дзена. Молчащий мастер дзена, это мертвый мастер дзена.
Коаны как онтологические формулы