Comments 72
Браво! Вечер пятницы, устал, а тут почитал вашу статью и от души посмеялся. Честное слово, тут прекрасно все: от картин, прибитых к стене поверх ковра, до сравнения книги с поделками про Бэтмена. Короче, мне понравилось, главное всерьез к написанному не относиться, ведь это просто троллинг.
Так ведь?
Евгений Евтушенко писал:
Все человечество делится на три категории: на тех, кто читал «Братьев Карамазовых», на тех, кто еще не читал, и на тех, кто никогда не прочтет.
Идите луше, Ткачева своего еще посмотрите.
Почитайте лучше "Мартина Идена". Честно.
П.С. Того кто включил эту книгу в школьную программу, я считаю, нужно расстрелять два раза. Шутка.
Не шутка
Сейчас, скорее всего, огребу, но Достоевского в школьную программу?! В наше время было "Преступление и наказание" - кошмар для детских умов. Толстой с его "Война и мир" - не кошмар,но в юном возрасте не понять. Тоже самое с "Анной Карениной", но спустя два десятка лет очень даже зашли. Хотя другой Толстой с его "Петром Первым" в те годы был прочитан взахлёб. До сих пор загадка, чем думали(ют) составители школьных программ.
Я предполагаю, что тогда, много десятков лет назад, когда такие вещи утверждались к 10 классу человек уже был развит сильнее чем сейчас или например в моё время (2000 годы)... вероятно предполагалось что школяр уже готов к сложным текстам, а может быть вообще находится на пике интеллектуальных способностей...
Возможно, где-то... Моё мнение, только моё, не может 17-ти летний пацан иметь столько опыта чтобы понять хотя-бы части того,что пытается донести автор. А опыта у нас к тому времени было уже достаточно, поверьте) Но относятся молодые люди к любому опыту не так, как люди после 30-ти. Собственные переживания - лучший опыт. Вот, я уже "скатился" в Толстовщину, простите)
Да там не только опыта, там, порой, и столько исторических знаний надо иметь, при том приземлённых, бытовых, по-мелочи, про всё это дворянство, чиновничество, купечество, кулачество и крепостничество, чтобы, когда у классика встречается эпизод, как его превосходительство зашёл в кабинет его высокопревосходительства осведомиться о здоровье его сиятельства, не начинать лихорадочно вспоминать, когда последний раз судорожно листал табель о рангах. А иначе потом, спустя годы, перечитываешь и понимаешь, что в предыдущий раз мимо тебя прошла добрая треть. Это не считая той доброй половины, которая мимо тебя за неимением опыта прошла.
вероятно предполагалось что школяр уже готов к сложным текстам
Проблема типичных "книг из школьной программы" в том, что они, несмотря на свой вклад в мировую культуру, попросту скучные. Не "сложные", не "устаревшие", а попросту скучные. За что, подозреваю, и были выбраны в оную программу. Ну вот сравните, например, "Анну Каренину" с "Маленькой хозяйкой большого дома".
А что, "Маленькая хозяйка большого дома" дофига занимательная, что ли?
Помню, с одной знакомой зашла речь о литературе, в частности, был упомянут Джек Лондон, она говорит: "Не люблю его, слишком слащав." Ни фига себе, думаю, до чего суровая, оказывается, женщина, с виду-то и не скажешь - настолько, что все эти истории про полудиких старателей, околевающих на крайнем севере, ей "слишком слащавы". Но тут выяснилось, что она с "Маленькой хозяйки большого дома" начала и ей же закончила.
А что, "Маленькая хозяйка большого дома" дофига занимательная, что ли?
Ну не знаю, я в свое время ее прочитал, и мне понравилось - что уже говорит о многом, потому что в том юном возрасте я не признавал за достойную прочтения литературу ничего кроме научной фантастики.
А у Толстоевских все наоборот - истории о любви получаются такими суровыми, что лучше бы они писали про "полудиких старателей, околевающих на крайнем севере".
В школьные годы игнорировал произведения программы, которые мне не нравились (примерно все), что в аттестате будет тройка по литературе почему-то не казалось важным. Начал знакомство с творчеством Достоевского гораздо позже с "Бедных людей", поблевал с выбранных автором выразительных средств (все эти старческие сюсюканья, "ясочка", "маточка" и т. п.), хотя в целом проблемы героев понятны и сочувствие вызывают. "Преступление и наказание" читал позже, внезапно оказалось нормально, хотя казалось бы о чём это вообще - главный герой зарубил старушку и весь остаток произведения морально страдает, но нагнетает эти страдания автор убедительно. "Анну Каренину" пытался буквально несколько лет назад - не могу, тоска, скука, ни о чём, кое-как доскрыпел до момента, где герой сломал спину лошади, бросил. Даже "Обломов" оказался как-то занятнее. А "Пётр Первый" просто хорош, там есть всё - эпичность, экшон, экспозиция.
Читал Достоевского лет наверное с 14, понравилось. До сих пор он один из моих любимых писателей.
Вот аннотации\спойлеры в учебниках к нему такие что даже открывать книгу не хочется. Но если таки открыть то узнаёшь что старушек было две и вообще тебя зря запугивают "образом Петербурга как паука высасывающего все человеческое" и подобными фразочками, на самом деле читается очень интересно.
В общем на вкус и цвет конечно, но я ничего плохого во включении его в школьную программу не вижу.
никакой грязи эротического характера в романе нет
А как хотелось!
P.S. Почитайте ещё "Идиота", должно понравиться.
Рецензия оставила странное послевкусие, как будто ее автор свысока и снисходительно "почитывает" Достоевского. Обвиняя в многословии (как будто это настоящее преступление, а не то, за что любят Достоевского), отсутствии дидактичности - почитайте, к слову, что такое полифонический роман, нелепо сравнивая Карамазовых с Бетменом и Линчем, непонятно зачем докапываясь, является ли роман философией.
Довольно неприятно читать, как автор рецензии сознательно принижает отличный роман, один из лучших в русской литературе, называя его "ентертейментом", при этом признавая его сложность для неподготовленного читателя.
- Ну вот писатель напишет книжку, а я ее ругаю...
- Ишь, говна какая...
"Снисходительно почитывает" - вы уловили самую суть. Это именно так, в наш век бесконечных доступных мгновенно развлечений пойти и дать шанс Достоевскому можно хотя бы из снисходительности. Он же старался в конце концов. Как и многие другие.
"Непонятно зачем докапывается" - так потому что вопросы поднимаемые в романе философские и богословские. Писал бы про чистую бытовую психологию и не было бы вопросов о философских и богословских хвостах.
"сознательно принижает" - это от большой начитанности. Всему своё место в личном топе. Достоевский всего лишь один из многочисленных гениев.
Писал бы про чистую бытовую психологию ...
Достоевский писал о том что волновало людей в то время, именно что будет с Россией и ее народом, и делал это реально хорошо, в том числе сумел предсказать революцию и другое (см. "Бесы"). Мгновенные развлечения это типа дым, "курево для мозгов", кого-то интересуют, кого-то нет, типа дело вкуса, о котором не спорят. Но факт, что сейчас писателей уровня Достоевского способных предсказвть будущее России просто нет. Хотя пытаются конечно.
"Братья Карамазовы" были задуманы как первая часть серии романов, показывающей что стало с людьми и почему, в частности главный герой Алеша должен был в будущем стать революционером. Достоевский умер не успев написать всего, что хотел.
"сознательно принижает" - это от большой начитанности. Всему своё место в личном топе
Справедливости ради, у автора статьи неплохой слог, его текст читается так же легко, как льется вода. Без начитанности такого добиться будет непросто. Это вообще первая статья за последнее время, которую я прочитал целиком и с большим удовольствием от подачи. Большинство статей на хабре ужасны с этой точки зрения, косноязычны и просторечны. Не берусь судить об экспертности изложенного, т.к. сам не являюсь в этих делах специалистом. Поэтому может быть ваша картинка тут и подходит в этом смысле, но начитанность у автора совершенно точно присутствует. В этом, как мне кажется, он не лукавит.
А надо только с восторженным придыханием - и читать с придыханием, и писать с придыханием, это же (с придыханием) ДОСТОЕВСКИЙ? Мнение, отличное от изложенного в школьном учебнике по литературе, запрещается иметь, или всё же можно как-то (с придыханием) ДОРАСТИ?
На мой взгляд, это книга не на каждый день. Но читать её нужно всем. Она не про религию, философию и тем более быт, она про душевные переживания. Все книги Достоевского. Чтобы они захватывали, нужно иметь соответствующие настроение или способности погружаться в чужие переживания.
Это как пытаться понять крупный чужой проект - недостаточно знать синтаксис, нужен еще опыт, контекст, свободные нейрончики и много времени. Так и тут. Пробуйте пока не зайдёт.
Фу.
Редко, очень редко в жизни бывают моменты, когда хочется наестся говна. Обычно в молодости по незнанию. Ну и в зрелости от избытка знания. Вот в такие времена и можно, и возможно нужно читать Федор Михалыча. Один раз в молодости, чтоб вкусить и второй раз в зрелости, чтоб вкусить дважды, контрольно. Третий раз читать совершенно не хочется и не требуется, ибо привязанность и наслаждение такими текстами будет свидетельствовать о собственном душевном нездоровье, а при таком диагнозе читать вообще неестественно поскольку зерно душевного нездоровья проявляется в угнетении ближних и смаковании своих ядовитых чувствований и претензий. То есть если ты любишь Достоевского ты и есть один из его персонажей-психопатов.
Ну то есть автор без всякого смущения и внутреннего конфликта ссылается на протоиерея, да ещё и Ткачева, но при этом пытается всерьез рассуждать о чем-либо? Сильный ход, конечно. :))
Что-то типа очистки выгребной ямы в деревне. Причем, не твоего домохозяйства, а чужого. В детстве ты к такому, скорее всего, не готов. Повзрослев, думаешь: "пора доказать себе, что я повзрослел". Кто-то ведь должен делать эту неприятную, бессмысленную и неблагодарную работу. Я взрослый и не такой, как все. В третий раз и доказывать ничего не нужно, просто "для себя": вот что я могу, не то что эти незрелые и молоденькие.
Короче: для понимания "Преступления и наказания", M&M, "Саги о Форсайтах", "Приваловских миллионов", <...> нужно дорасти - (с).
по братьям Карамазовым я рискну вот этого литературоведа рекомендовать:
https://www.youtube.com/playlist?list=PLWKIqDsRQat5lXbcfgdz5X3YEGEtBaUSJ
к сожалению, транскриптов его видео либо нет вообще, либо на бусти за деньги.
Не буду спорить с автором! Само название статьи предполагает именно субъективный опыт прочтения! Просто поделюсь своим пониманием Достоевского и его творчества, особенно "Братья Карамазовы"!
На мой взгляд, Достоевский прежде всего глубокий философ! Но, для того чтобы понимать это и с интересом читать его роман, нужно знать в целом атмосферу того времени! Без этого темы, которые Достоевский подвергает пристальному анализу, никак не откликаются в душе современного европейского человека!
Во-первых, это время внутриобщественной борьбы - славянофильство vs западничество! Мы видим Европу с её революционной философией, но имеющей серьёзные ноты атеизма - немецкий классический идеализм - Кант, Гегель - зарождение рационализма, материализма, индивидуализма! Мы видим господствующий католический уклон христианства! Церковь прежде всего как социальный институт, а не монашество с его глубоким аскетизмом!
Всё это западничество пронизанно в тот момент таким, так сказать, примитивным нигилизмом... Встреча с ницшеанством - созидающим нигилизмом и генеалогией морали - ещё только ждёт мир на тот момент!
Достоевский же был "заядлым" почвенником, он считал, как и многие славянофилы, что спасение России и всего мира лежит в уникальном, глубоко духовном пути, основанном на православной вере и народной этике, в противовес западному, как я уже отметил, материализму, индивидуализму и рационализму. Он видел в русском народе носителя истинной, неискаженной Христовой веры!
И на самом деле очень смелый шаг было использование центральной идеи романа, для демонстрации своей философии - старчества! Дело в том, что в тот момент труды Игнатия Брянчанинова были известны общественности, и там достаточно ясно и прямо доводилось, что времена древних великих старцев прошли, и что в это время найти такого духоносного наставника, которому можно было бы всецело вручить свою волю, практически невозможно!
Видимо, Достоевский видел, что нигилизм глубоко проник не просто в общество, а даже в христианскую среду - тот самый момент в романе, когда Зосима "пропах" и аскет-подвижник Ферапонт, начинает носиться по комнате с криками "бесы"! Этот инцидент - грандиозный скандал для монастыря и тяжелейшее испытание для веры Алеши и других учеников Зосимы. Он ставит под сомнение святость старца и вызывает разочарование у многих паломников. Но, как Достоевский постоянно подчёркивает "веры нет без сомнения"!
Достоевский даёт также ответ на решение этой ситуации: Зосима и подобных больше нет! Но, Алёша, по наставлению старца Зосимы "должен отправиться в мир", должен покинуть монастырь и проводить уже активную духовную работу, а не просто ждать поломничества, так как, по сути, и это потом скажет Ницше в своей генеалогии морали - "Бог умер, мы убили его" - Бог в той интерпретации, традиции времени, и в той форме организующегося революционного общества уже не та сила, которая захватывала людские умы каждый день! Люди изменились, нет, они всё те-же, но "их испортил, квартирный вопрос", если хотите!
Параллельно Достоевский рассуждает о природе добра, он бъет в самую болезненную точку в лице Ивана и его диалога с Алешей! Страшная глава "Бунт", где ребёнка стравливают собакам на глазах у его матери! И Иван говорит о том, что если Богу нужно для спасения человечества такие происшествия, то он просто не хочет в этом участвовать! Спасение не стоит ни одной слезинки ребёнка! И спрашивает Алешу - ты бы убил этого помещика, и Алёша на эмоциях отвечает - да! И сразу жалеет об этом! Так как Иван хитро его подлавливает, мол вот какой ты духовный - уже готов убить!
Но, Достоевский, так же даёт общий ответ на эту диллему! "Всяк за всех и за все виноват"! Только так! Только на таком мировоззрения возможно прийти к тому, что "мать обнимет убийцу" (простит)! Это глубоко православная идея о соборности и взаимосвязи судеб. Дмитрия судят за убийство, на самом деле виноваты в той или иной степени все братья, и даже сам Алеша, не сумевший предотвратить трагедию!
Эта важнейший посыл Достоевского читателю, его видение развития христианства! Он также не забывает покритиковать католицизм и старое доброе фарисейство в главе "Великий инквизитор", где пришедшего повторно Христа сажают в темницу! И инквизитор вопрошает: "Зачем ты пришёл? Мешать нам!?" - мы, Церковь (в лице Инквизиции), взяли на себя Твою ношу, исправили Твою ошибку, дали людям счастье, отобрав у них бремя свободы. И вот Ты снова являешься, чтобы всё это разрушить!! Ты дал людям свободу, которая им непосильна, Ты отверг три искушения дьявола (хлеб, чудо, земное царство), а мы приняли их и построили на них свою власть, дав людям счастье и покой.
Ключевая тема инквизитора - признание своего союза с "умным и великим духом пустыни" (дьяволом) ради земного счастья человечества!
Т.е. Достоевский тут по философски даже программно рассматривает всю противоречивость ситуации в христианской культуре, будучи с ней хорошо знаком! А, уж, никак не развлекает и тешит читателя!!
Вторая тема! Тема которая делает весь специфический стиль Достоевского! Это его глубочайший психологизм! Конечно, для нас - представителей 21 века - это какой-то местечковый психологизм - а-ля, фантазии и догадки, мы уже спокойно открываем Фрейда, подсознательное - это уже как 100 лет один из базовых терминов психологии и психиатрии! Но, на тот момент, это действительно очень высокий уровень психологизации героев! Мы постоянно видим в романе, и Достоевский это подчёркивает, что герои говорят одно, делают другое и на самом деле стремятся к чему то третьему! Они в постоянной, порой абсурдной для здравого смысла, борьбе с самими собой!
Но, не только индивидуальным психологизмом шокирует Достоевский, а прежде всего атмосферой происходящего! Сегодня бы сказали - невротической, но тогда - атмосферой нарастающей тревоги! Что бы понять этот приём, надо заметить, что он чрезвычайно выражен и был долго отточен в ранних рассказах Достоевского, например, один из эпичных на мой взгляд - "Дедушкин сон"! При внимательно вживании можно получить реальный стресс от анализа и вникания в происходящее! Это действительно то, что делает творчество Достоевского гениальным!
Достоевский раскрывает персонажей в экстремальных условиях, показывая, как их идеи и страсти приводят к конкретным, часто трагическим последствиям. Опять же убийство здесь, не детективная авантюра, а прежде всего - символ распада культуры семьи, духовного распада, внутренней глубоко личной борьбы!
Даже более, это символическое убийство отца, то есть Бога, авторитета, традиции, морального стержня. Оно обнажает глубочайший духовный распад, который охватил и отдельного человека, и семью, и всю Россию.
Вот эти два "столпа" - идея русского богочеловечества, пронизанная глубокой формой психологизма и тревоги делает роман Братья Карамазовы мировым литературным шедевром! Роман проникнут потрясающей человечностью с его бездной духовного распада и колосальным потенциалом любви, прощения и подвига!
Спасибо что не стали спорить, потому что это долго, сложно да и не совсем удобно в формате комментариев.
Мнение ваше я прочел, осмыслил, удивился. Вот как оказывается можно на все это смотреть. Ну что-ж, примем сей факт как данность.
Вот эти два столпа ... делают мировым литературным шедевром
делают, но хотелось бы сместить акценты, в основе глубокое понимание Достоевским особенностей жизни русского народа и уважение к нему, все остальное, в том числе "почвенность" скорее следствие, в этом отношении можно сравнить Достоевского с Кнутом Гамсуном, и его пониманием норвежского народа (поздние ошибки отдельная тема)
Совершенно с Вами не согласен! По сути, все писатели говорят о своём народе! Но, всё дело как о нем говорить!
И тут между Достоевским и Гамсуном не вижу никаких связей, кроме психологизации своих героев! И то эта разная психологизация, Достоевский намного шире развивает этот подход, опять же через призму христианского символизма, а не только приёмом "поток сознания"!
И вообще тут просто мировоззренческая пропасть между ними:
"Свой прорыв от родного к вселенскому — вселенскому, распознаваемому в конкретике словно пробудившегося к новому существованию традиционалистского уклада жизни (это уже романы, написанные в XX в.), — Гамсун предпринимает довольно последовательно. Здесь просматривается логика особых символистских самоотрицаний — путь от так или иначе понимаемого декаденства к его «преодолению»: от бесплотности импрессионистических лиризмов к вещности, к примитиву, от капризной субъективности «я» к эпосу «народности» (некоей ветхозаветности), от усталости культуры к радости культа, от стариковского к молодому («силу», «молодость», подлинность писатель, как известно, ощущал в новейшей Германии). При этом Гамсун, по-ибсеновски не принимая Христа и христианства, явно по-ницшевски, по-символистски ищет своей священной воды у колодца — своего норвежского «бога неведомого», что позволяет вспомнить о творческой эволюции А. Блока, Р. М. Рильке, У. Б. Йейтса, Э. Паунда, У. Льюиса. И, думается, поэтому гамсуновские фашизм и апология хёвдинга (как и цезаризм Паунда), при всех своих очевидных издержках, недоразумениях, акциях, наподобие встречи слепого старика с Гитлером (1943) в южнобаварском Орлином гнезде («дядя волк» пришел в ярость от гамсуновского предложения сменить рейхскомиссара Норвегии Й. Тербовен), должны трактоваться все же не буквально, а как составная часть творческой мифологии Гамсуна! "
(цитата из стать В.М.Толмачева "Гамсун и символизм")
У Достоевского психологизм глубоко укоренён в христианской антропологии и этике. Он исследует человеческую душу через призму греха, страдания, искупления, свободы выбора между добром и злом, веры и неверия. Его герои часто переживают кризисы, связанные с бунтом против Бога, поиском смысла жизни в отсутствие веры или, напротив, через обретение её. Психологизм Достоевского - это, в первую очередь, "духовный" психологизм. Я об этом уже много сказал в первом комментарии!
Гамсун же "по-ибсеновски не принимает Христа и христианства". Это прямое и принципиальное отторжение! Вместо этого он "явно по-ницшевски... ищет своей священной воды у колодца - своего норвежского «бога неведомого». Этот "бог неведомый" - не христианский Бог, а некая "альтернативная", языческая или прото-языческая, национальная, органическая духовность, связанная с землёй, природой, "силой" и "молодостью".
Именно этот поиск приводит Гамсуна к восхищению "новейшей Германией" и фашизмом как воплощением "силы" и "культа", способных преодолеть "усталость культуры".
Если Достоевский предлагает путь к спасению "через" Христа и христианскую веру, то Гамсун ищет спасения от "усталости культуры" и "декаданса" путём "отрицания" Христа и христианства, обращаясь к более примитивным, виталистическим и, в конечном итоге, опасным идеям силы и "народности".
Вообщем в цитате просто эпически лаконично представленна эта мировоззренческая пропасть!
На мой взгляд, вообще Гамсун запутался как и большинство современников в Ницшеанстве! Ибо, Ницше никогда не говорил... Да, что, там! Он презирал "мелкий дух" национализма, видя в нём ещё одну форму стадного мышления! Его идея сверхчеловека – это проект "индивидуального" самопреодоления. Сверхчеловек – это не представитель "народа" или массы, а, наоборот, тот, кто возвышается над "стадным инстинктом" и создает собственные ценности. Он одинок в своём восхождении.
Гамсун, как многие другие в ту эпоху, интерпретировал Ницше через призму своих собственных националистических, антимодернистских и антидемократических склонностей. Он взял из Ницше то, что резонировало с его интуициями о необходимости "сильного" начала, но не понял фундаментальные аспекты ницшеанской философии: акцент на индивидуальном аристократизме духа, презрение к массе и государству, сложную диалектику Дионисийского и Аполлонического, а также его глубокий антинационализм!
Короче, ницшеанские идеи, призванные освободить человека от "стадных" предрассудков и создать "новые ценности", в интерпретации Гамсуна стали оправданием для возврата к архаичным, коллективистским, авторитарным и в конечном итоге разрушительным идеологиям!
Поэтому, я вообще, не понимаю как можно просто сравнивать, без детальных проработанных уточнений, Гамсуна и Достоевского! Достоевский хоть и не застал Гитлеровского правления, да и... даже, революции 1905 года... Но, я уверен, что он никогда не написал бы некролог после гибели Гитлера, называя того "борцом за права народа"! Он бы снова говорил о христианской свободе человека, и критики тоталитарных форм его трактовки!
Никто не отрицает талант и наследие Гумсана! Но, если Вы, Victor_1212, считаете, что я не прав, в своём утверждении, что Достоевский и Гумсан - это очень разные товарищи, то очень хотелось бы услышать где Вы увидели "глубокое понимание" Гамсуном "особенностей жизни" норвежского народа и "уважение к нему" и сходство в этом плане с Достоевским?
то, что не согласны это вполне нормально, с уважением отношусь к Вашему мнению, как и любому другому, но возможно Вы не уловили суть - это смещение Ваших акцентов с философских рассуждений на глубокое понимание русского народа, именно в этом сила таланта Достоевского, все остальное вторично,
про Гамсуна спорить с Вами не буду, но остаюсь при своем мнении, его творчество знаю неплохо, как и историю жизни, что было, то было,
Вы спрашиваете про сходство - на мой взгляд оно есть, хотя конечно не прямое, примерно как два глубоких озера, в разных частях света, совсем не похожих, но сравнимых по глубине,
ps
статью Толмачева посмотрел, пишет профессионально, но не интересно, подобные статьи стараюсь не читать, лучше как следует подумать, тем более что предмет того стоит
Знаете, Вы конечно интересную мысль подали! Никогда не думал в ключе - с кем бы (не русским писателем) сравнить творчество Достоевского...
Но, после Вашего комментария, всё-таки пришла одна мыслишка! Если говорить не просто о деталях, а именно о сходстве в стиле, то Виктор Гюго, и конкретно "Отверженные" - это совпадение в самом сердце их творческого замысла и мировоззрения - это абсолютная параллель к духовному миру Достоевского!
Тут и христианский гуманизм (хотя, Гюго был протестантом) и вера в человека. Вера, что самый великий грешник может быть искуплен. И вообще это центральная идея обоих - искупление, через страдание!
И тоже безусловное сострадание к "униженным и оскорблённым": они оба не просто описывают их страдания, они "проникнуты" к ним глубочайшим сочувствием и верой в их человеческое достоинство.
Достоевского всегда мучил вопрос, что выше – справедливость по букве или любовь и прощение... И Гюго задается тем же вопросом. Вера - Рационализм! Иван - Алёша! Вальжан - Жавер!
Тут речь не о таланте! Я не об этом! Эти писатели - золотой фонд мировой литературы! Просто Гамсун, при всей его гениальности в передаче психических состояний, часто ведет своих героев в тупик. Его персонажи, погружаются в свою внутреннюю вселенную, в болезненное самокопание, отчуждение, страдание, но это страдание редко приводит к духовному прозрению или моральному искуплению. Оно скорее углубляет их изоляцию, доводит до абсурда, до распада личности, но без того света надежды, без веры в возможность "перерождения" души, которые есть у героев Гюго и Достоевского!
конечно сравнивать Достоевского с другими писателями не просто, но стоит подумать, хотя бы чтобы понять причины его огромной известность в мире,
еще раз обращаю Ваше внимание, что сила Достоевского не в литературной технике (сравни "Ulysses"), не в сюжете, и не в философии (сравни Wittgengstein, Heidegger), скорее в потрясающей художественной интуиции, типа герои как живые люди в реальной жизни, а не театральные персонажи (хотя плохого про театр не хочу сказать, просто там свои законы), даже в переводе это действует, ну и конечно обще человеческие вопросы ставит, и пытается ответить
как обычно, без претензий на абсолютную истину
Про Гюго - Ваш комментарий правильный, но по-серьезному у Гюго достаточно ретуши под романтизм, рядом с Достоевским он таки меньшее значение имеет
Знаете, я все-таки за академический подход, или какой-то аутентичный вариант в его рамках!
Я понял... Мне просто претит Ваш стиль сравнения! Это, знаете, все равно что сказать, что Микеланджело "имеет меньшее значение" рядом с Рембрандтом, потому что у него "ретушь под Ренессанс". Ну, если это не глупость, то очень близко...
Чуть больше творчества в литературном анализе, пожалуйста, если это не претит Вашей тонкой натуре)
P.S. Не сдержался от сарказма))
нет проблем, то что Вы называете академическим подходом мне безразлично, заметим переход на личности это всегда вниз, Вы меня удивили, надеюсь Вы все же понимаете свою ошибку, желаю успеха с Вашим сарказмом и всем остальным
Вы абсолютно правы: мой сарказм действительно увёл меня "вниз" на личности, за что приношу извинения. Сглупил, не сдержался - бывает, когда твою тщательно выстроенную аргументация о глубине идей, и надежду на вдумчивую дискуссию, сбрасывают в корзину одной фразой про "ретушь" и "меньшее значение". Вот это, признаюсь, меня действительно "удивило" больше, чем переход на личности и даже задело!
Я изначально подчеркнул, что речь не о таланте, а о параллелях в "мировоззрения" и "творческом замысле". И фраза про "меньшее значение" Гюго из-за "ретуши под романтизм" прозвучала мне как... ну, как тот пример с Микеланджело и Рембрандтом, когда обесценивается суть за внешним слоем!
Так вот, если отбросить наши взаимные "удивления" и "сарказмы", Вы готовы объяснить, почему вы считаете, что "ретушь под романтизм" автоматически означает "меньшее значение" у автора такого масштаба, как Гюго? И как это соотносится с теми глубинными параллелями, что я попытался обозначить?
Или Вы с удовольствием воспользовались "моим сарказмом" дабы избежать "работы" - формирования расширенного и вдумчивого ответа - и хотите закончить диалог?
мой русский язык несколько заржавел от редкого употребления, возможно есть взаимное непонимание, мне 70+, последний раз был в России супер давно, то что написал про Достоевского и Гюго, это как бы взгляд со стороны, ровно ничего не имею против Гюго, "Les Miserables" с удовольствием смотрел как musical, но русская литература, особенно Достоевский и Толстой это все же другой уровень, и это не только мое мнение, примерно это хотел сказать,
про ретушь под романтизм - возможно это не самое удачное выражение, мне это трудно объяснить, поэтому просто попробую назвать несколько имен из своего короткого списка - Joseph Conrad, Knut Hamsun, Tomas Eliot порядок значения не имеет
Благодарю за столь подробное и искреннее объяснение Вашей позиции. Теперь значительно лучше понимаю, в чём для вас заключается тот "другой уровень" в литературе: это Ваш фокус на глубоком психологизме и бескомпромиссном исследовании человеческой природы, что отлично раскрывается через названных вами авторов (Конрад, Гамсун, Элиот).
Это действительно интересная и ценная перспектива взгляда на литературу. Думаю, мы отлично друг друга услышали. Спасибо за этот диалог.
спасибо, мне интересно было общаться с Вами, незначительные шероховатости не в счет, человеческий язык имеет конечно свои ограничения,
сказать откровенно, располагая своим временем, наиболее интересная область для меня это сравнительное изучение религий, особенно индуизма с его огромным объемом источников, Вы вероятно знакомы с символикой типа "Tat Tvam Asi",
при желании можете писать в личку, интересных тем достаточно много
Да, уж, victor_1212, Ваш вопрос относительно символики "Tat Tvam Asi" затрагивает тему, которая для меня имеет особую значимость и вызывает глубокое интеллектуальное несогласие! Поэтому я кратко здесь изложу свое критическое отношение в тезисной форме, в надежде, что мое видение побудит Вас к дальнейшему осмыслению целесообразности глубокого погружения в эти, как мне представляется, концептуальные лабиринты. Я собственно считаю это погружение нецелесообразным!
Принцип "Tat Tvam Asi" ("Ты Есть То") обладает, несомненно, глубоким и универсальным звучанием, претендуя на роль центрального догмата индуизма. Однако, чем пристальнее анализируешь его импликации, тем очевиднее становится склонность индуистской философской мысли, в особенности в школах вроде Адвайта-Веданты, к виртуозному маневрированию понятиями. Цель этого маневрирования, как мне видится, состоит в попытке разрешить фундаментальные парадоксы, присущие системе. Эта тенденция, по моему убеждению, пронизывает не только отдельные школы, но и саму методологию индуистского философствования в целом, вызывая у меня серьезные критические замечания.
Рассмотрим, к примеру, концепцию Майи – космической иллюзии, которая, согласно Адвайта-Веданте, скрывает истину и формирует феноменальный мир. Утверждение о её "неописуемости" и необъяснимости, на мой взгляд, граничит с онтологическим агностицизмом относительно природы фундаментальной реальности.
Далее, переход к концепции Лилы – Божественной игры – неизбежно ставит вопрос теодицеи: если мир является лишь "игрой" совершенного Абсолюта, как тогда объясняется реальность страдания, конфликтов и моральных дилемм? Это классическая проблема для любой теистической системы: как примирить абсолютную трансцендентность и совершенство Божественного с его имманентностью, вовлеченностью в мир и предполагаемой заботой о творениях. В ответ на эти вопросы индуистские школы часто апеллируют к безличному закону кармы, концепции Дхармы и форме Божественной заботы, которая, не являясь "зависимостью", тем не менее "печется" о душах, стремящихся к Мокше.
Эти объяснения представляются мне как попытки концептуального жонглирования, стремление выстроить догматически умозрительные, если не сказать произвольные, связи. Это, по существу, выглядит как субъективное построение, облеченное, однако, в форму глубокой мудрости и представленное с авторитетной "позиции лотоса", что придает ему ложное ощущение достоверности.
Подобные повествования, на мой взгляд, отдают скорее мифотворчеством, нежели строгим философским обоснованием. Они вызывают у меня ассоциации с солипсизмом: когда солипсиста ставят перед фактом "сопротивления" мира его воле, он начинает конструировать столь же невероятные и умозрительные объяснения – например, о наличии автономного элемента в его сознании. В конечном итоге, руководствуясь принципом Оккама, становится очевидным, что более адекватной позицией является "наивный реализм", позволяющий жить с большей ясностью и прямотой, нежели погружаться в подобные интеллектуальные лабиринты и отвлекаться от продуктивной деятельности.
Индуистские философы, безусловно, парировали бы, что подобные формулировки проистекают не из "хитрости", а из метафизической необходимости. Они утверждают, что человеческий язык и разум по своей природе ограничены, и при попытке описать нечто беспредельное, абсолютное и трансцендентное, они неизбежно сталкиваются с ограничениями наших категорий, применимых лишь к конечному и относительному миру.
Действительно, возникают дилеммы: утверждение, что Бог нуждается в мире, может умалить Его совершенство; утверждение, что Бог не вовлечён в мир, делает Его безразличным; утверждение о полной реальности мира приводит к дуализму, который многие считают нелогичным; а утверждение о нереальности мира противоречит нашему опыту. Поэтому они и пытаются найти некую "золотую середину" или "третий путь" – своего рода "нейтральную полосу", используя метафору поэта Высоцкого, – который для внешнего наблюдателя часто представляется парадоксальным.
Таким образом, концепция "Лилы" призвана выразить, что акт творения не является вынужденным или обусловленным какой-либо нуждой, а представляет собой спонтанное проявление Божественной радости и свободы. Этот акт, по их утверждению, может включать в себя аспекты, которые мы, на нашем уровне понимания, воспринимаем как "заботу" или "страдание", но которые для Абсолюта имеют совершенно иное, трансцендентное значение, уже не постижимое для человеческого разума.
Однако именно в этом пункте кроется, на мой взгляд, ключевая неудовлетворённость. Объяснение, которое в конечном итоге отсылает к "непостижимому" или "трансцендентному смыслу", для меня не является разрешением парадокса, а скорее его переносом в область, недоступную рациональному анализу и человеческому опыту. Это не снимает напряжённости, а лишь откладывает её разрешение, оставляя фундаментальные вопросы без ответа в рамках нашего бытия. Более того, для меня, как для человека XXI века, несмотря на внешнюю привлекательность этих объяснений, возникает фундаментальная проблема: эти концепции становятся нефальсифицируемыми.
Мои же рассуждения обоснованы анализом современной научной парадигмы и развитием философии с её новыми эпистемологическими требованиями к легитимности знания. Если любое кажущееся противоречие – будь то логический изъян, этическая дилемма или несовпадение с эмпирическим наблюдением – может быть объяснено через ссылки на "Божественную тайну", "другой уровень реальности", "трансцендентный смысл", "Лилу" или "непостижимость Майи", то сама система становится невосприимчивой к опровержению. Её невозможно подвергнуть проверке, поскольку любое потенциальное противоречие мгновенно объясняется как часть более сложного или недоступного пониманию плана. На мой взгляд, это делает её более похожей на умозрительное фантазирование, чем на серьезную философскую систему, требующую внутренней последовательности и аргументированности.
Особый парадокс, который я усматриваю в этом "театре" индуистской мысли, заключается в следующем: те, кто столь рьяно призывает к "выходу за пределы обусловленности" и необходимости отказа от привычных категорий логики ради постижения Абсолюта, при этом весьма успешно пользуются законами физики, химией мозга (например, потребляя стимулирующие напитки) и совершенно не брезгуют социальным благополучием и комфортом, являющимися плодами научного прогресса и развития иных философских парадигм. Более того, особую возмутительность вызывает отношение к реальным человеческим страданиям. Например, исторически многие религиозные школы, включая индуистские, стигматизировали психически больных людей, часто объясняя их состояние "плохой кармой", что приводило к отсутствию реальной помощи. Сегодня, после значительных достижений в фармакологии и медицине, позволивших многим таким людям вести полноценную жизнь, я не вижу признания прошлых ошибок или извинений. Вместо этого вновь предлагаются абстрактные концепции, призванные оправдать бездействие прошлого!
К счастью, существуют люди, которые осмелились бросить вызов этим устаревшим представлениям и добились невероятных фармацевтических и медицинских достижений, что теперь позволяет людям с ментальными нарушениями вести более здоровую и полноценную жизнь, а не быть отвергнутыми обществом и религией. Подобное лицемерие и двойные стандарты, признаюсь честно, мне глубоко чужды. Считаю необходимым четко осознавать, кому и чему мы обязаны нашим текущим уровнем развития и что по-настоящему следует ценить и за что бороться!
Я утверждаю, что в отличие от западной теологической мысли, в частности христианской апологетики, которая демонстрирует, по крайней мере, стремление к внутренней последовательности и интеллектуальной строгости, и подвергается постоянной критике, индуистская мысль, кажется, менее подвержена подобным жестким проверкам.
Поэтому, при всём уважении к богатой истории и глубине индуизма, его место, на мой взгляд – в "музее" культуры или в его аутентичном культурно-географическом контексте. Я имею в виду это не в уничижительном смысле, а как призыв к его изучению как ценного исторического артефакта, но без необоснованных претензий на всеобъемлющую истину, универсальную для каждого человека в современном мире, которые порой сегодня выдвигаются.
Более того, современный коммерческий маркетинг лишь усугубляет искажения, выхватывая фрагменты из, например, йогических практик, упрощая их до абсурда и интегрируя с сомнительными "концепциями" саморазвития для извлечения прибыли. Это, безусловно, отдельная, но не менее позорная проблема.
На мой взгляд, для людей, сформировавшихся в европейской культурной среде и стремящихся к глубокому духовному просветлению, гораздо логичнее и плодотворнее обратиться к собственной, аутентичной и богатой смыслом духовной традиции – к христианству. В условиях современного информационного перенасыщения, оно предлагает ответы на те же фундаментальные вопросы – о смысле жизни, страдании, Боге, пути к освобождению – но, как мне представляется, без вышеупомянутых "умозрительных уловок" и в категориях, гораздо более близких нашему мировосприятию.
Разумеется, существуют индивиды, чье представление о духовности формируется под влиянием популярной культуры, вроде "Доктора Стрэнджа", что приводит к поверхностным и даже деструктивным попыткам "выхода из тела" или "войны за мир в мультивселенных". Я не выступаю против свободы выбора, однако обеспокоен тем, что подобные увлечения могут привести к интеллектуальной дезориентации, когда, например, люди начинают утверждать, что философия Гегеля является прямым выражением индуистской мысли. Подобные интерпретации, к сожалению, не демонстрируют понимания ни Гегелевской философии на базовом уровне, ни тонкостей индуистских течений.
Моя позиция, хоть и субъективна, опирается на принцип, близкий к ницшеанскому: необходимо ориентироваться на то, что происходит в "действии", на динамику современного мира, а не цепляться за устаревшие концепции, пытаясь искусственно "натянуть" их на формирующиеся, автономные и перспективные ценности, не зависящие от Абсолюта. Современность демонстрирует такие явления, как ускоряющийся прогресс, переход антропоцентризма в новые формы (например, "темное просвещение"), критику корреляционизма и т.п. Да, конечно, есть те, кто занимается пропагандой индуистской идеологии (в марксистском понимании), но они часто делают это из коммерческих соображений.
Я, в свою очередь, призываю обычных людей, не являющихся частью коммерческих или идеологических структур, продвигающих индуистские идеи, избегать необоснованного увлечения индуизмом и тем более его распространения в европейском и русском обществах. Считаю, что критическое мышление и бережное отношение к собственному интеллектуальному пространству требуют отказа от подобных, на мой взгляд, концептуальных "информационных шумов". Надеюсь, victor_1212, Вы также извлечете из вышеизложенного свои выводы!
спасибо интересно, слежу за Вашими мыслями с удовольствием,
мое отношение к религии вообще, и индуизму в частности несколько другое, конечно ничего не стараюсь продвигать, и даже не ищу ответов, меня интересует скорее исторический контекст, или потребность людей в религии, почему и откуда, причем больше через общение с носителями этой культуры, среди моих знакомых людей приехавших из Индии достаточно, в том числе интересных и образованных, у меня есть обычный набор книг по предмету, но главное - это живые люди, их советы и жизненный опыт, так несколько лет назад занесло в изучение санскрита и источников,
по серьезному, для синхронизации с Вами необходимо как-то ответить на вопрос - что такое индуизм вообще, что совершенно не тривиально, вспоминается ответ одного из брахманов (по памяти) на этот вопрос заданный иностранцем, он сказал примерно так - "если Вы будете правильно жить, то возможно в одной из будущих реинкарнаций родитесь в варне брахманов, начнете учиться в 6 лет, и к 20 возможно изучите санскрит, и будете знать основные веды наизусть, станете "дважды рожденным", и Вас допустят помогать при выполнении обрядов в храме, когда Вы сможете служить самостоятельно, возможно Вы поймете, что такое индуизм,
позволю себе задать Вам тот же вопрос - как Вы понимаете "что такое индуизм", и в чем его главное отличие от других мировых религий?
желательно своими словами, без wiki и пр. (там вообще смотреть вредно), все-таки лучше в личку, типа слишком далеко отъехали от Достоевского
Что такое Индуизм?
Опять же, я не профессиональный религиовед, и главное - подхожу к индуизму с чисто аналитической, критической, "европейской" точки зрения – как к объекту исследования, со всеми его особенностями, которые могут казаться неочевидными или даже проблематичными (о чем я говорил в предыдущем комментарии) для сознания, воспитанного на принципах западной науки, философии и христианской традиции.
Так вот, для меня, как для человека с именно таким мышлением, индуизм предстает не как единая, четко структурированная религия с универсальным посланием, а как сложный, гетерогенный культурно-религиозный комплекс, который развивался на Индийском субконтиненте на протяжении тысячелетий. Это не монолит, а, скорее, обширная коллекция разнообразных верований, культов, философских школ и социальных практик, тесно переплетенных с географией и историей Индии. Он не имеет одного основателя или единого, канонизированного Священного Писания, как Библия или Коран.
I. Базовые концепции индуизма если разбирать их по пунктам:
Брахман и Атман:
Это фундаментальные метафизические категории.
Брахман - это абстрактная, безличная, высшая реальность, первопричина всего сущего. Это не личностный Бог-творец в авраамическом смысле, с которым можно вступить в диалог.
Атман - это индивидуальная душа.
Центральная идея, особенно в философской школе Веданты, заключается в их тождественности (Брахмана и Атмана - тот самый "Tat Tvam Asi"). Это скорее задача для философского осознания, нежели для личного религиозного опыта.
Карма, Сансара, Мокша:
Это основополагающая космологическая схема.
Карма - закон действия и воздаяния, где все поступки (включая мысли и слова) в этой и прошлых жизнях определяют ваше нынешнее и будущее существование.
Сансара - бесконечный цикл перерождений, из которого вырваться крайне сложно.
Мокша - цель: окончательное освобождение от этого цикла.
Для европейского человека, привыкшего к линейному времени и идее одной жизни, это кажется крайне сложной, циклической и потенциально фаталистической системой. И вообще "старой" средневековой схемой!
Дхарма:
Это понятие долга, праведности и порядка.
Оно включает этические нормы, но, что важно, сильно обусловлено социальным положением (варной) и этапом жизни человека. Это не универсальный, единый моральный кодекс для всех.
Множество Божеств:
Хотя философски индуизм может быть монистическим (все есть Единое), внешне он выглядит как многобожие с огромным пантеоном богов и богинь. Для монотеистического европейского сознания это может быть избыточно, запутанно и, возможно, даже восприниматься как некая форма идолопоклонства.
II. Священные тексты:
Тут, чтобы понять иерархию, и не "потеряться", использую историческую динамику с аналогами в христианстве:
Как в христианстве Ветхий Завет является древнейшим откровением и фундаментом веры, так и в индуизме этим фундаментом являются Веды.
Самхиты (Самые ранние части Вед):
Это сборники гимнов, молитв, жертвенных формул и заклинаний. Они являются наиболее древними и считаются Шрути ("услышанным"- божественным откровением, не имеющим человеческого автора).
Время: 1500–500 гг. до н.э. (возможно, и раньше).
Состав: Ригведа, Яджурведа, Самаведа, Атхарваведа.
Функция: Основа для древних ведических жертвоприношений и ритуалов.
Аналогия с Христианством: это как самые древние книги Ветхого Завета — Псалмы, книги законов (Пятикнижие) или ранние пророческие тексты, которые заложили основу для всего, что придет потом. Это был период жреческого, ритуально-ориентированного культа.
Доступ: Чрезвычайно ограничен. Передавались устно в строгой традиции от учителя к ученику, главным образом среди брахманов.
Брахманы и Араньяки:
Это комментарии к ритуалам и первые мистические интерпретации.
Время: после Самхит, но всё ещё очень древние (первое тысячелетие до н.э.).
Состав: прозаические тексты, прилагающиеся к каждой из Вед. Брахманы детально объясняют правила и символику ведических ритуалов. Араньяки ("лесные книги") - это более мистические и эзотерические трактаты, переходные к философии. Они тоже считаются частью Шрути.
Функция: расширяют и поясняют ритуальную практику.
Аналогия с Христианством: это можно сравнить с ранними раввинистическими комментариями к Торе или первыми попытками систематизации богослужения в иудаизме. Они показывают, как древний текст применялся и интерпретировался.
Доступ: По-прежнему ограничен, в основном для жрецов и посвященных.
Упанишады (Философская Кульминация Вед):
Знаменуют сдвиг от чистого ритуализма к философским поискам и, одновременно, к популяризации религиозных идей через повествования.
Время: примерно 800–200 гг. до н.э. (некоторые позже).
Состав: философские трактаты, являющиеся заключительными частями или приложениями к каждой из Вед. Они также относятся к Шрути, но представляют собой кардинальный сдвиг в содержании.
Функция: отходят от ритуализма и сосредоточены на метафизических вопросах о природе Брахмана и Атмана, карме, сансаре и мокше. Заложили основу для всех последующих философских школ.
Аналогия с Христианством: это как пророческие книги Ветхого Завета, которые указывают на более глубокий, мессианский смысл, или как ранние евангельские проповеди, которые начинали формировать новое понимание Бога и спасения, готовя почву для Нового Завета. Здесь уже начинается более "индивидуальный" поиск истины, не привязанный только к ритуалу.
Доступ: изначально устный, передавался от гуру к ученику, но концепции стали шире распространяться.
Итихасы (Эпосы) и Пураны (Народные Мифы и Истории):
Время: примерно 400 г. до н.э. – 1000 г. н.э. (развивались параллельно и позднее Упанишад).
Состав: Махабхарата (включая Бхагавад-Гиту) и Рамаяна (эпосы); обширные сборники Пуран (мифы о богах, героях, космологии, паломничествах). Эти тексты относятся к Смрити ("запомненному" - человеческим, но боговдохновенным писаниям).
Функция: популяризация ведических и упанишадических идей через захватывающие истории, мифы и личностные примеры. Они сделали абстрактные философские концепции доступными для широких масс, вводя культы персонифицированных божеств (Вишну, Шива, Деви) и подчеркивая путь Бхакти-йоги (преданности).
Аналогия с Христианством: это наиболее близко к Новому Завету (Евангелия, Деяния Апостолов), который представил новую, более личностную и универсально доступную форму спасения через веру. Махабхарата и Бхагавад-Гита, в частности, стали для многих индуистов центральным, наиболее любимым текстом, подобно Евангелиям. Пураны - это как народные жития святых и предания, которые формируют массовую религиозность.
Доступ: широчайший, передавались устно, декламировались, были понятны всем слоям общества.
Дхармашастры (Кодификация Законов и Этики):
Вообщем, после формирования основных блоков священных текстов, начался период их систематизации, философской обработки и выработки практических методов.
Время: с начала н.э. и далее.
Состав: тексты, такие как "Законы Ману" (Манусмрити).
Функция: кодификация социальных, моральных и религиозных законов, обязанностей для разных варн и стадий жизни. Описывают социальный порядок и регулируют повседневную жизнь.
Аналогия с Христианством: это как ранние церковные каноны, указы Вселенских Соборов или труды Отцов Церкви, которые устанавливали правила поведения и церковную дисциплину.
Доступ: предназначались для изучения в первую очередь брахманами и правителями.
Даршаны (Философские Школы):
Время: с начала н.э. и далее.
Состав: шесть ортодоксальных школ: Ньяя, Вайшешика, Санкхья, Йога, Пурва Мимамса, Уттара Мимамса (Веданта).
Функция: это систематические философские трактаты, которые логически обосновывают и интерпретируют ведические истины, разрабатывают теории познания, метафизику, этику и пути к освобождению. Они представляют собой академический, интеллектуальный анализ и развитие.
Аналогия с Христианством: это как работы Отцов Церкви, схоластов (например, Фома Аквинский), богословов, которые пытались систематизировать христианскую доктрину, используя философию и логику. Именно здесь появляются сложные теологические построения, которые для "простого верующего" остаются недоступными.
Доступ: доступны для изучения интеллектуальной элитой, пандитами, философами.
Агамы / Тантры (Специализированные Ритуальные и Йогические Тексты):
Время: развивались параллельно с Даршанами и позже.
Состав: тексты, посвященные специфическим аспектам поклонения конкретным божествам (например, Шиве в шайвизме, Деви в шактизме), строительству храмов, созданию иконографии, а также более эзотерическим йогическим и медитативным практикам.
Функция: практические руководства для специализированных культов и эзотерических практик, часто включающие инициации и тайные знания.
Аналогия с Христианством: может быть сравнима с литургическими уставами отдельных орденов, мистическими трактатами или эзотерическими школами внутри христианства, которые требуют особого посвящения или практики.
Доступ: часто требуют инициации и наставления от Гуру внутри конкретной традиции.
Таким образом, я думаю понятно, что в отличие от христианства, где Новый Завет "отменяет" или "трансформирует" Ветхий Завет в смысле Закона (спасение через благодать, а не закон), в индуизме Шрути (Веды) не теряют своего авторитета с появлением Смрити. Они остаются высшим, основополагающим откровением, хотя их понимание и практика менялись. Смрити лишь интерпретируют, адаптируют и делают доступными истины Шрути для новых условий и более широких слоев населения. Это скорее инклюзивное наслаивание, чем революционная замена.
III. Доступ к Священным текстам и иерархия общества
Думаю, также понятно, что доступ к самым сокровенным текстам и глубокому пониманию в индуизме традиционно был и остается иерархическим и ограниченным, что отличает его от христианской идеи "Библия для каждого".
Индуистское общество традиционно было (и в значительной степени остается) структурировано по системе варн, которая определяет роль и "компетентность" индивида и является религиозно обоснованной иерархией:
Брахманы: высший класс, жрецы, ученые, учителя, хранители Вед. Их роль - быть посредниками между мирянами и божественным. (аналог в христианстве: высшее духовенство - епископы, теологи).
Кшатрии: правители, воины. Защитники дхармы и общества. (аналог: светская власть, рыцарство).
Вайшьи: купцы, земледельцы, ремесленники. Производители богатства. (аналог: миряне, ведущие экономическую деятельность).
Шудры: слуги, рабочие. Традиционно не имели права на изучение Вед и выполнение ведических ритуалов. (аналог: низший класс, с ограниченным доступом к религиозным практикам).
Далиты: "Неприкасаемые", социальные изгои. Их положение было крайне маргинальным. (аналог: в христианстве нет прямого аналога, но это можно сравнить с теми, кто был лишен прав и социального достоинства).
Санньяси / Садху (монахи/отшельники): выходят за рамки варновой системы в своем личном духовном поиске. (Аналог: монашество).
В отличие от христианства, где спасение и доступ к Богу (через молитву, таинства, Библию) теоретически открыт "всем" независимо от рождения или социального статуса, индуистская система, где ваше рождение и варна "определяют" ваш духовный потенциал и доступ, кардинально расходится с этими европейскими представлениями о равенстве душ!
Отсюда, собственно, victor_1212, и понятен ответ Вашего знакомого Брахмана! Не смотря на то, что в любой религиозной традиции религиозная жизнь это прежде всего практика, а не игра слов!
Тот самый - "если Вы будете правильно жить, то возможно в одной из будущих реинкарнаций родитесь в варне брахманов, начнете учиться в 6 лет, и к 20 возможно изучите санскрит, и будете знать основные Веды наизусть, станете "дважды рожденным", и Вас допустят помогать при выполнении обрядов в храме, когда Вы сможете служить самостоятельно, возможно Вы поймете, что такое индуизм" - это весьма красноречиво.
С европейской, критической точки зрения, он указывает на глубокую эзотеричность и элитарность ключевого знания в индуизме:
Недоступность в текущей жизни:
Истина и глубокое понимание не обещаются "здесь и сейчас" через веру или личный опыт (как, например, в христианстве, где спасение предлагается всем). Вместо этого, путь к пониманию простирается на "будущие" перерождения, что сразу отсекает любого, кто не принимает концепцию реинкарнации!
Социальная предопределенность:
Прямое упоминание рождения в варне брахманов означает, что социальное происхождение (определяемое кармой прошлых жизней) является необходимым условием для доступа к глубинному религиозному знанию и ритуалам. Это прямо противоречит европейским идеалам равенства возможностей и индивидуальной свободы выбора духовного пути, закрепленным в светских обществах.
Чрезмерная сложность и длительность:
Требование многих лет изучения санскрита и Вед наизусть - это не просто академическая дисциплина. Это погружение в древнюю, крайне сложную и ритуально насыщенную систему, которая требует полного посвящения с детства и передачи по строго регламентированным традиционным линиям. Для человека с европейским прагматизмом, ищущего более универсальные и прямолинейные ответы, это выглядит как избыточное и неоправданное усложнение.
Это я всё к тому, что важно не вырывать идеи из контекста, а понимать, что вырывая их из индуизма - подтягивается и его контекст - а он, крайне специфический!
IV. Теодицея и "нефальсифицируемая" Логика
Об этом я уже писал подробно! Вот где индуизм особенно сильно расходится с европейским мышлением, впитавшим дух научного метода и критической философии.
Проблема теодицеи (как совместить всеблагого и всемогущего Бога со существованием зла и страдания) в индуизме "решается" через концепции кармы и сансары. Страдания и несправедливость в мире объясняются действиями индивида в прошлых жизнях. Вы страдаете, потому что "заслужили" это своей плохой кармой из забытого прошлого. Вы родились в бедности, с болезнью, в низкой варне - это результат вашей кармы. Успех - результат хорошей кармы.(это поразительно контрастирует с христианской идеей, что покаянее искреннее меняет судьбу человека - если помните, первый кто попал в рай - разбойник)!
Эта логика, с точки зрения европейского человека, является нефальсифицируемой.
Напомню, что современная наука, а вслед за ней и значительная часть западной философии, настаивает, что научная или рациональная гипотеза должна быть принципиально опровергаема эмпирическими данными. Если теорию невозможно опровергнуть (какой бы результат ни был, она всегда "найдёт" объяснение), она не является научной.
Концепция же кармы из прошлых жизней идеально(!) подходит под критерий нефальсифицируемости. Как проверить или опровергнуть, что чье-то текущее страдание вызвано действиями в предыдущей, забытой жизни? Никак! Любое объяснение страдания (или успеха) всегда можно "подвести" под невидимую карму, делая систему объяснений непроницаемой для внешней критики или эмпирической проверки.
К тому же, в европейской традиции вопрос теодицеи - это постоянно обсуждаемый, нерешенный парадокс, над которым бьются лучшие умы. Христианская апологетика предлагает свои объяснения (свобода воли, грехопадение, непостижимость Божьего замысла), но они постоянно подвергаются критике, переосмыслению и являются предметом живого философского диспута. Индуизм же предлагает "решение", которое просто переносит ответственность на непостижимое прошлое, фактически снимая проблему, но не разрешая её для рационального ума.
Поэтому, несмотря на призывы к "правильной карме", идея, что ваше нынешнее положение предрешено невидимыми деяниями из забытых жизней, может восприниматься как глубокий фатализм, снижающий стимул к социальной справедливости и изменениям, поскольку любое неравенство объясняется "заслуженным"!
V. Вывод:
Как я уже и говорил, для человека с современным европейским мышлением, воспитанного на принципах научного метода (требующего фальсифицируемости), критической философии (постоянно ставящей вопросы и не терпящей неразрешимых парадоксов) и идеях индивидуальной свободы и универсального равенства, индуизм предстает как невероятно богатый, но одновременно иерархический, кармически детерминированный, методологически нефальсифицируемый и внутренне разнообразный (до степени отсутствия единого стержня) культурный и религиозный феномен. Его глубины остаются привязанными к специфическому контексту и традициям, что делает его менее "адекватным" выбором для универсального, современного человека в сравнении с более прямолинейными, универсалистскими и рационально проверяемыми подходами, предлагаемыми, например, христианством или светской философией!
даже не знаю, что ответить, начиная с "Базовых концепций ..." - очень похоже на ответ отличника на экзамене, извините если это Вас как-то заденет, кто Вы по профессии?
и почему выражаетесь в таком стиле, как "сознание воспитанное на принципах западной науки, философии и христианской традиции"?
может быть Вы аспирант, или умный молодой преподаватель близкой специальности?
Вы правильно пишете о многом, но совершенно книжным языком, поэтому оценить уровень жизненного опыта трудно, и непонятно что именно Вы сами думаете о предмете кроме обще известного, поэтому трудно писать о том, что мне близко и интересно, нет "clasp"
Абсолютно согласен с Вашим тонким наблюдением, victor_1212! Вы точно подметили, что в таком подходе может не хватать той самой "застежки" ("clasp"), личной, эмоциональной окраски или прямого выхода к индивидуальному опыту. И я прекрасно понимаю, что для глубокого человеческого контакта это порой совершенно необходимо.
Моя цель не в том, чтобы вызвать "сердечные излияния" или создать пространство для эмоционального обмена. Скорее, я стремлюсь к тому, чтобы мои слова послужили пищей для ума, отправной точкой для дальнейших размышлений или инструментом для структурирования уже имеющихся знаний у других людей и моих собственных, в конце концов!
Как Вы уже видели, я сам стараюсь удерживаться от сарказма и излишней эмоциональности (это мало кому нравится), стремясь, чтобы диалог оставался уважительным и ориентированным на содержание. Поэтому, если Вам не хватает этой "застежки" в моих комментариях – это абсолютно нормально и не означает, что с Вами что-то не так! Просто наши предпочтения в формате публичного общения могут отличаться.
В общем, не чувствуйте никакого давления. Делитесь тем, что Вам близко и интересно, именно там, где Вы находите комфорт и возможность для такого личного, глубокого обмена. А, мои комментарии пусть будут тем, чем они являются – попыткой внести ясность, структуру и системность в познавательное обсуждение, чего, на мой взгляд, очень не хватает в современном интернет-пространстве!
"Synthetic chiefs with frozen smiles holding unsteady courses,
Grip the reins of history, high on their battle horses,
And meeting as good statesmen do before tv eyes of millions,
Hand to hand exchange - the lie pretend to make the clasp"
:)
Если жизнь тебя обманет,
Не печалься, не сердись!
В день уныния смирись:
День веселья, верь, настанет.
Сердце в будущем живет;
Настоящее уныло:
Всё мгновенно, всё пройдет;
Что пройдет, то будет мило.
раскрылась временная чревоточина
Серьёзно? Это у вас от слова "чрево"? В каком месте она у вас открылась? :)
это органическая опечатка, даже поправлять не буду - пусть развивает живой могучий русский язык
Как он может развивать, если ошибся и ему никто не указал на это?
Сегодня вы называете эту опечатку ошибкой, но если мы, такие как я, будем почаще ошибаться в этом слове то вы, такие как вы, примите это за норму и внесете в соответствующие словари, сначала на равных правах с оригиналом а потом на исключительных.
Возможно для этого ответственного решения придется собрать пару консилиумов и защитить пару докторских. Но это уже, кто на что учился.
Обратите внимание на иллюстрацию на обложке. Я не сумел, к своему стыду, найти имя художника
Иллюстрация на обложке — коллаж картин Ф. Дорша, Х.А. Йенсена, И. Крамского.
В школе надо читать "Игрока" - самый маленький роман Федора нашего Михалыча.
Странно, что никто его в комментах не упомянул.
Особенно актуален, сейчас, когда мы бодаемся с Западом.
Автору - респект!
Как я читал «Братьев Карамазовых»