Comments 8
И это знание помогает нам обрушить наш повседневный ум и пробудиться...
На западе так любят «пробуждение». Все узнающие буддизм сразу хотят «пробудиться». Но если посмотреть на страны, где массово распространен буддизм, большинство жителей там совершают обряды, соблюдают обычаи, потому что они хотят не просветления, нет, они хотят хорошего перерождения, просветления большинству и даром не надо. Монахов, пытающихся достичь просветления, там не так уж много.
Пробуждение или просветление часто неправильно понимается как обретение какого-то нового, трансцендентного знания. Но это не совсем так. Просветление — это не узнавание нового, это очищение от омрачений. А то, что остается оно не концептуализируемо, непередаваемо, не выражаемо словесно.
«Что бы ни сказал, все будет не то» — так говорит Дзен
Тем самым это трансцендентное знание в контексте понимания природы мира оно полностью бесмысленно для обычного человека. Жену им не накормишь и детей не оденешь имея просветление. Ну а пытаться объяснить жене - "знаешь дорогая, я тут понял что все пустотно и шубу мы тебе не будем покупать", то жена быстро просветление в обратном направлении развернет через причинение страдания путем физического насилия. Просветление не алхимия, которая учит трансмутировать свинец в золото.
Что же дает пробуждение?
Весь путь, который описывает буддизм, — это в первую очередь путь избавления от страданий. Благородные истины буддизма:
Истина о страдании (дуккха — страдание существует)
Истина о причине страдания (привязанность и неведение)
Истина о прекращении страдания (Нирвана)
Истина о пути к прекращению страдания (Благородный Восьмеричный Путь)
Т. е. любое знание в буддизме вторично относительно цели самого пути — избавление от страданий.
Все имеет свою цену. И буддизм почти никогда не говорит прямо об этой цене, а если и говорит, то не акцентирует на этом.
Созерцание мира — это его отражение, как отражение на спокойной поверхности воды, оно незамутненное, неискаженное и даже, может быть, красивое, но это не то, что делает человек. Так делает просветленный находясь в моменте здесь и сейчас. Он отражает мир таким какой он есть.
Человек именно преломляет через себя мир, а не беспристрастно отражает его. Человек может любить и чувствовать боль как иногда две стороны одного меча. Любовь человека — это любовь к конкретному, в концепции, а не абстракции. Что делает буддизм — он показывает, что нет концепций, все есть проявления шуньяты, а значит, любить свою жену, своих детей ты можешь только в той же мере, что и окружающий мир, без выделения их на этом фоне.
Просветленный может любоваться закатом. Это проживание красоты может быть сильнее проживания человека. Но сможет ли он отличить два заката и сказать, что закат сегодня красивее вчерашнего, как это может сделать человек. Если для просветленного любой закат — это проявление пустоты, они красивы в равной мере?
У человека есть время — прошлое, настоящее и будущее, какие бы они ни были ужасные. Просветленный осознан в моменте сейчас (в этом и заключается методика большинства медитаций).
Просветленный — это не человек (и не «сверхчеловек»), он что-то другое. Наверно, не хуже, но лучше ли — непонятно, тут сложно найти критерии для сравнения.
Тем самым, отказываясь от концепции «Я», буддизм хоть и позволяет устранить страдание, но о цене, которая платится за это, никто никогда не говорит — просветленный уже не человек, т.к. у него нет ни временных атрибутов, ни преломления мира через себя (квалиа), ни способности концептуализации
Но все же, если кого-то это не пугает, то мне кажется важным сказать пару слов о методе.
Автор как-то писал в одном из эссе, что от фигурки Будды на своем столе он не чувствует теплоты. Это и не удивительно, потому что путь, который предлагает буддизм, — это путь отказа от «я», самоубийство «эго», и само подсознание это не пугать не может. Сострадание бодхисатвы к другому человеку поражает гуманистичностью, но сам путь становления бодхисатвой — это не гуманизм.
Разные направления буддизма предлагают разные методы достижения освобождения.
Методы действительно есть разные, некоторые методы требуют учителя и без него самоубийственны (Варджаяна) или бесполезны (Дзэн). Но большинство методов, не требующих работы с учителем, придерживаются обычно такой схемы:
Сила (нравственность, сострадание) -> Самадхи (концентрация) -> Праджня (мудрость)
Философия (мудрость), о которой мы так много говорили в статье, — это последний этап цепи практики. На западе последователи пытаются начать изучать буддизм с конца — с философии. При этом праджня без силы и самадхи превращается не в мудрость, а целью философии становится построение метафизических конструктов ради них же самих. Основная цель буддизма — уменьшение страданий — часто вообще упускается из виду.
Когда буддизм начинают делать «через рот» — через слова, а это самое странное, что можно сделать с буддизмом, который начинается именно через практику.
Когда человек без практики или за пятиминутную медитацию понимает концептуальным умом, что «Я нет», он не чувствует освобождения, он чувствует ужас, экзистенциальную пустоту, фрустрацию, отчужденность, деперсонализацию или дереализацию.
Когда медитатор переживает опыт «не-я» в длительной практике (часто годы), его нервная система перестраивается. Это переживание, которое меняет биохимию восприятия и нейронные структуры мозга. Это та данность, прожив которую эго уже не может сопротивляться факту.
Понимание «не-я» становится проживаемым через практику опытом, разрушающим старую концепцию, а не создающим новую концепцию «не-я». В итоге практикующий не говорит себе «меня нет», а наоборот — он становится неспособным сказать «я есть». Это тот самый отказ от «я» в буддизме — не утверждение «меня нет», а невозможность утверждения «я есть».
Эту важную деталь часто не видят западные последователи, ожидающие прочитать пару книг и достигнуть пробуждения. Они начинают внедрять «не-я» концепцию через «игру в слова» как ещё один конструкт того же самого «я». По сути, "я говорит самому себе, что его нет" — это оксюморон и логический абсурд. В этой ситуации эго воспринимает это как насилие над собой. Но эго — это неглупая кукла, которую можно обмануть словами. И в итоге эта попытка насильно навязать своему эго концепцию «не-я» через слова, а не через практику и превращается в пессимистичную экзистенциальную дыру.
Пробуждение не концепция которую нужно понять. Для практикующего буддиста пробуждение — это путь, который нужно пройти. И это жестокий путь. В книге «Практика Дзэн», которую недавно прочел, автор хоть и вскользь, не заостряя внимания, но рассказывает, как проходит медитация монаха над коаном. Это меня немного шокировало. Это недели сидения, смотря в стену. Не просто сидения, также это жесткая депривация сна (что очень хорошо ломает мозг), жесткая сенсорная депривация, начиная от малоподвижности до ограничений в питании, непрекращающаяся умственная работа. Это месяцы проведенные в одиночестве в горах на грани жизни и смерти. Это практики, которые ломают мозг, заставляя его понять, что «я» не существует.
В Дзене часто можно услышать "Мастер сказал/показал что то и в этот момент ученик пробудился". Это говорит не о том, что мастер передал какое то знание, а наоборот, о том, что ученик месяцами и годами ломал свой мозг борясь с его концептуализацией и в этот момент учитель не передает знание - он доламывает мозг ученика убрав последнее омрачение, последнюю попытку оперировать логикой и концепциями, что противоположно предложенному "это знание помогает нам обрушить наш повседневный ум и пробудиться" , любое знание выраженное словами есть омрачение с точки зрения буддизма (см. сутру Сердца и Алмазную сутру).
Да и вообще. Перед всем этим нужно несколько раз подумать, а стоит ли оно всё того. Может, как в последней книге Пелевина, по старинке, а?:
«Господи, – прошептал я беззвучно, – я, чернокнижник Марко, шел против тебя всю жизнь – колдовал, злодействовал, искал незаконной силы… Но если ты понимаешь – а ты ведь понимаешь – это и был мой путь к тебе… Теперь я просто разжимаю руки. Все в этом мире ничтожно. Поступи со мной по своему разумению…»
потому что пустота – еще не вся тайна…
Неимоверная статья, уму не постижимо как это можно все написать.
Прочитал с удовольствием. спасибо!
как звучит хлопок одной ладони?
Вот когда меня мама в детстве хлопала по известному месту - так и звучит ))
Если наше мышление целиком и полностью определяется нашим повседневным опытом, то пробиться к чему то за пределами нашего повседневного опыта можно только остановив сам процесс мышления.
На мой взгляд, проблема носит чисто лингвистический характер. Разногласия философов часто сводятся к разнице в дефинициях: один понимает под термином "Эго" концепт X, другой - Y. Весь этот хаос берет начало в семантической замкнутости, когда абстрактные понятия определяются через такие же абстракции (например, "счастье" через "удовлетворение").
Поскольку эти состояния неизмеримы и не имеют четких физических референтов, дискуссия становится бесконечной и бесплодной. Метафизика в данном контексте выглядит как изощренная интеллектуальная мастурбация. Человеческий мозг в силу своей структуры склонен к гипертрофированной саморефлексии, и метафизика - лишь закономерный итог этой попытки разума исследовать собственные границы, принимая их за законы мироздания.
Если предложение нельзя подтвердить опытом (измерить, увидеть, потрогать), то оно не "ложное" и не "истинное" - оно бессмысленное. Вопрос "В чем смысл жизни?" с этой точки зрения имеет столько же смысла, сколько вопрос "Какого цвета число 5?". Грамматически верно, логически - пустота.
Да, уж... Статья у автора, знаете ли, интересная. Очень… умиротворяющая! Прямо чувствуется, как SergioShpadi там, в своей вселенной пустоты, парит над суетой бренного мира. Но вот, знаете, я тут подумал немного… и, интересно просто, а когда в последний раз автор видел андронный коллайдер? Ну, там, вся эта "пустота": кварки, бозоны - вся эта суета?! А то у него тут всё про "ничего субстанционального", а-ля Нагараджун, а там, понимаете... ребята-ученые реально что-то находят. И ноутбук SergioShpadi - работает! И он даже Хабр им терроризирует! Сразу видно - адепт Нагараджуна! Серьёзный адепт! Будист Гуливер так сказать! Апостол! Без шуток и сомнений! Ну, не то чтобы я спорил, конечно... Просто, любопытно так порассуждать на досуге, под бокальчиком пиваса!
И вот эта фраза про "обрушить повседневный ум и пробудиться" … Ой, как красиво! Прямо как в индийском фильме! Но вот я, например, вчера пытался обрушить свой повседневный ум, когда пытался разобраться с налоговой декларацией. И знаете, это не очень-то помогло! Скорее, наоборот, ум мой стал еще более… плотным, что ли... Забористым! Обозленым! Но, видимо, я не просветлился ещё... Жаль! Очень жаль!
А, Жижека интересно SergioShpadi открыл для себя, прежде чем восхищаться апофатической критикой музейного экспоната - Нагараджуном? Жижек - этот мыслитель вообще все переворачивает с ног на голову! Он бы, наверное, сказал, что авторское отлизывание "пустоте" – это просто очередная форма идеологии и "сексуального" рабства)) Что мы, мол, все время ищем какие-то трансцендентные истины, чтобы не замечать реальных проблем. Ну, знаете - капитализм, неравенство, все эти пресловутые, мелкие дела! Все эти пустые дела, по автору! Ох.. Покойся с миром Маркс! Не вставай дорогой, не стоит... Автор шутит, шутит просто!
А Мейясу? Этот вообще про "абсолют" говорит. Про то, что есть нечто, что мы никогда не сможем понять. И вот SergioShpadi бы тут написать письмецо что-ли Квентину про "пробуждение", а то не понятно о чем пишит бедолага Квентин, теряется бедняга, в пустоту заблудился! Я уже молчу про Леви Брайанта и его онтикологию независимых субстанций!
В общем, я к чему это все?! Просто, знаете, иногда кажется, что ты немного… оторван от реальности. Ну, там, погулял хорошо, в сауну сходил с девочками... Расслабился, что греха таить, не по детски! И вот! Как будто лежишь такой на диване... и медитируешь на вершине горы, а внизу, в долине... люди пытаются построить мосты и решать проблемы, суетологизируются, заправляют свои корыта китайские 98, булки напрягают... Чтож, это их удел, их фишка!
Так, вот! Может, SergioShpadi, знаете, ну... спуститься с этой горы? Немного разнообразия не помешает, я думаю! Почитать немного современной философии, а-ля Брайант, Жижек, Делёз и т.п, посмотреть на андронный коллайдер,. А потом, если будет желание, снова помедитировать на забор по Нагараджуну! Но уже с более… так сказать, адекватным и широким кругозором! Если, конечно, это не претит его тонкой натуре!
Ну, а если серьезно, то я, конечно, уважаю заряженную и овцеподобную веру в сказочки со стороны SergioShpadi. Это так по-наивному! Так трогательно! Но, знаете, в мире и так достаточно иллюзий. Так не стоит добавлять еще одну!
Хотя, конечно, это все мое скромное мнение. Может, я просто недостаточно просветлен! Может, я просто злая старуха, которую великий мыслитель SergioShpadi случайно задел своим мешком знаний, и она его несправедливо х#есосит и х#есосит! Ну, и так бывает, главное не забыть в попыхах - это всё пустота! Пустота! Старухи нет! Но, открою вам истину, поднебесные! На самом деле! Всё это майя! И пивас!
И это знание помогает нам обрушить наш повседневный ум и пробудиться...
На западе так любят «пробуждение». Все узнающие буддизм сразу хотят «пробудиться». Но если посмотреть на страны, где массово распространен буддизм, большинство жителей там совершают обряды, соблюдают обычаи, потому что они хотят не просветления, нет, они хотят хорошего перерождения, просветления большинству и даром не надо. Монахов, пытающихся достичь просветления, там не так уж много.
Пробуждение или просветление часто неправильно понимается как обретение какого-то нового, трансцендентного знания. Но это не совсем так. Просветление — это не узнавание нового, это очищение от омрачений. А то, что остается оно не концептуализируемо, непередаваемо, не выражаемо словесно.
«Что бы ни сказал, все будет не то» — так говорит Дзен
Тем самым это трансцендентное знание в контексте понимания природы мира оно полностью бесмысленно для обычного человека. Жену им не накормишь и детей не оденешь имея просветление. Ну а пытаться объяснить жене - "знаешь дорогая, я тут понял что все пустотно и шубу мы тебе не будем покупать", то жена быстро просветление в обратном направлении развернет через причинение страдания путем физического насилия. Просветление не алхимия, которая учит трансмутировать свинец в золото.
Что же дает пробуждение?
Весь путь, который описывает буддизм, — это в первую очередь путь избавления от страданий. Благородные истины буддизма:
Истина о страдании (дуккха — страдание существует)
Истина о причине страдания (привязанность и неведение)
Истина о прекращении страдания (Нирвана)
Истина о пути к прекращению страдания (Благородный Восьмеричный Путь)
Т. е. любое знание в буддизме вторично относительно цели самого пути — избавление от страданий.
Все имеет свою цену. И буддизм почти никогда не говорит прямо об этой цене, а если и говорит, то не акцентирует на этом.
Созерцание мира — это его отражение, как отражение на спокойной поверхности воды, оно незамутненное, неискаженное и даже, может быть, красивое, но это не то, что делает человек. Так делает просветленный находясь в моменте здесь и сейчас. Он отражает мир таким какой он есть.
Человек именно преломляет через себя мир, а не беспристрастно отражает его. Человек может любить и чувствовать боль как иногда две стороны одного меча. Любовь человека — это любовь к конкретному, в концепции, а не абстракции. Что делает буддизм — он показывает, что нет концепций, все есть проявления шуньяты, а значит, любить свою жену, своих детей ты можешь только в той же мере, что и окружающий мир, без выделения их на этом фоне.
Просветленный может любоваться закатом. Это проживание красоты может быть сильнее проживания человека. Но сможет ли он отличить два заката и сказать, что закат сегодня красивее вчерашнего, как это может сделать человек. Если для просветленного любой закат — это проявление пустоты, они красивы в равной мере?
У человека есть время — прошлое, настоящее и будущее, какие бы они ни были ужасные. Просветленный осознан в моменте сейчас (в этом и заключается методика большинства медитаций).
Просветленный — это не человек (и не «сверхчеловек»), он что-то другое. Наверно, не хуже, но лучше ли — непонятно, тут сложно найти критерии для сравнения.
Тем самым, отказываясь от концепции «Я», буддизм хоть и позволяет устранить страдание, но о цене, которая платится за это, никто никогда не говорит — просветленный уже не человек, т.к. у него нет ни временных атрибутов, ни преломления мира через себя (квалиа), ни способности концептуализации
Но все же, если кого-то это не пугает, то мне кажется важным сказать пару слов о методе.
Автор как-то писал в одном из эссе, что от фигурки Будды на своем столе он не чувствует теплоты. Это и не удивительно, потому что путь, который предлагает буддизм, — это путь отказа от «я», самоубийство «эго», и само подсознание это не пугать не может. Сострадание бодхисатвы к другому человеку поражает гуманистичностью, но сам путь становления бодхисатвой — это не гуманизм.
Разные направления буддизма предлагают разные методы достижения освобождения.
Методы действительно есть разные, некоторые методы требуют учителя и без него самоубийственны (Варджаяна) или бесполезны (Дзэн). Но большинство методов, не требующих работы с учителем, придерживаются обычно такой схемы:
Сила (нравственность, сострадание) -> Самадхи (концентрация) -> Праджня (мудрость)
Философия (мудрость), о которой мы так много говорили в статье, — это последний этап цепи практики. На западе последователи пытаются начать изучать буддизм с конца — с философии. При этом праджня без силы и самадхи превращается не в мудрость, а целью философии становится построение метафизических конструктов ради них же самих. Основная цель буддизма — уменьшение страданий — часто вообще упускается из виду.
Когда буддизм начинают делать «через рот» — через слова, а это самое странное, что можно сделать с буддизмом, который начинается именно через практику.
Когда человек без практики или за пятиминутную медитацию понимает концептуальным умом, что «Я нет», он не чувствует освобождения, он чувствует ужас, экзистенциальную пустоту, фрустрацию, отчужденность, деперсонализацию или дереализацию.
Когда медитатор переживает опыт «не-я» в длительной практике (часто годы), его нервная система перестраивается. Это переживание, которое меняет биохимию восприятия и нейронные структуры мозга. Это та данность, прожив которую эго уже не может сопротивляться факту.
Понимание «не-я» становится проживаемым через практику опытом, разрушающим старую концепцию, а не создающим новую концепцию «не-я». В итоге практикующий не говорит себе «меня нет», а наоборот — он становится неспособным сказать «я есть». Это тот самый отказ от «я» в буддизме — не утверждение «меня нет», а невозможность утверждения «я есть».
Эту важную деталь часто не видят западные последователи, ожидающие прочитать пару книг и достигнуть пробуждения. Они начинают внедрять «не-я» концепцию через «игру в слова» как ещё один конструкт того же самого «я». По сути, "я говорит самому себе, что его нет" — это оксюморон и логический абсурд. В этой ситуации эго воспринимает это как насилие над собой. Но эго — это неглупая кукла, которую можно обмануть словами. И в итоге эта попытка насильно навязать своему эго концепцию «не-я» через слова, а не через практику и превращается в пессимистичную экзистенциальную дыру.
Пробуждение не концепция которую нужно понять. Для практикующего буддиста пробуждение — это путь, который нужно пройти. И это жестокий путь. В книге «Практика Дзэн», которую недавно прочел, автор хоть и вскользь, не заостряя внимания, но рассказывает, как проходит медитация монаха над коаном. Это меня немного шокировало. Это недели сидения, смотря в стену. Не просто сидения, также это жесткая депривация сна (что очень хорошо ломает мозг), жесткая сенсорная депривация, начиная от малоподвижности до ограничений в питании, непрекращающаяся умственная работа. Это месяцы проведенные в одиночестве в горах на грани жизни и смерти. Это практики, которые ломают мозг, заставляя его понять, что «я» не существует.
В Дзене часто можно услышать "Мастер сказал/показал что то и в этот момент ученик пробудился". Это говорит не о том, что мастер передал какое то знание, а наоборот, о том, что ученик месяцами и годами ломал свой мозг борясь с его концептуализацией и в этот момент учитель не передает знание - он доламывает мозг ученика убрав последнее омрачение, последнюю попытку оперировать логикой и концепциями, что противоположно предложенному "это знание помогает нам обрушить наш повседневный ум и пробудиться" , любое знание выраженное словами есть омрачение с точки зрения буддизма (см. сутру Сердца и Алмазную сутру).
Да и вообще. Перед всем этим нужно несколько раз подумать, а стоит ли оно всё того. Может, как в последней книге Пелевина, по старинке, а?:
«Господи, – прошептал я беззвучно, – я, чернокнижник Марко, шел против тебя всю жизнь – колдовал, злодействовал, искал незаконной силы… Но если ты понимаешь – а ты ведь понимаешь – это и был мой путь к тебе… Теперь я просто разжимаю руки. Все в этом мире ничтожно. Поступи со мной по своему разумению…»
потому что пустота – еще не вся тайна…
В поисках субстанции в лабиринте отражений: нет ни пространства, ни времени, ни материи, ни сознания, ни чисел