Полностью отказаться от паттернов мышления, будучи живым, действующим в окружающем мире человеком, нельзя. Можно назвать их не позитивными, а правильными.
Тут можно привести пример ещё вот какой:
Действия просветленного больше не оставляют кармического следа. У просветленного нет кармы.
Почему его действия не производят карму? Потому что они недвойственны.
Недвойственность — одна из важных концепций в буддизме. Это отсутствие разделения, плохо и хорошо, правильно и неправильно. Действия просветленного не поддаются этой категориальной оценке, они именно недвойственны, а недвойственность не производит карму.
Я как-то уже говорил, что один из самых негативных исходов для настоящего буддиста — это божественное перерождение. Божественное перерождение может произойти, когда накоплено много хорошей кармы.
Поэтому хорошие буддисты, когда делают позитивный или правильный поступок, они его обязательно «посвящают» какому-то из Будд, чтобы эта хорошая карма как бы переходила на этого Будду и там аннигилировала (так как у Будды не может быть кармы). Таким образом, есть такой лайфхак с «посвящением», чтобы не только не портить карму по жизни, но и не накапливать хорошую. Честно говоря, этот лайфхак тру-буддиста меня порядком повеселил, когда я о нем узнал.
Это важное отличие от просто «позитивного мышления». Если буддист говорит себе «я поступаю позитивно», то он продолжает копить хорошую карму и, чтобы не переродиться богом, должен её «посвятить». Поступать позитивно для буддиста — это такая же проблема, которую нужно решить.
Таким образом, идеал действия для буддиста — недвойственность. Оно именно потому недвойственно, потому что оно не плохое и не хорошее, он поступает так, как должен был поступить (чаще всего имеется в виду из сострадания). Когда действие недвойственно буддист не может сказать что оно позитивно, потому что как только он вносит моральную оценку, то сразу действие становится двойственным со всеми вытекающими неприятностями.
У буддиста только один паттерн мышления — сострадание. И важно отметить, что само по себе сострадание так же недвойственно. Сострадание развивается естественно, когда осознаешь отсутствие границ своего эго. Уже больше нельзя сказать «ему плохо, а не мне», нет никакого тебя и его, есть единый кармический поток причин и следствий, и «самость» в этом потоке — это иллюзия.
Поэтому действие, направленное на сострадание, оно не положительное, оно просто «та́ковое». Оно направлено не на помощь кому-то, оно направлено на уменьшение страдания. А страдание при отсутствии границ «я» — оно одно на всех и уменьшение его это не положительное действие, а естественное.
Все остальное, что перечислено («любовь, смирение, доброжелательность, терпение, усердие, щедрость, умеренность, целомудрие»), не является также позитивным само по себе, а является результатом понимания структуры мира — в первую очередь понимание отсутствия "я" и при этом эти действия становятся естественными, а не позитивными.
Буддизм не про то, что можно мыслить позитивно, он про то, что нет никаких нас.
Первая медитация обычно говорит: понаблюдай за своими мыслями, и ты поймешь, что они возникают сами по себе и уходят сами по себе, а значит ты — это не твои мысли.
Дальше медитации говорят: посмотри на свое тело, найди точку, в этой точке ты? Нет? Тогда найди точку, где находишься ты? Не можешь? А есть ли вообще «ты»?
Это очень антизападный подход. На самом деле буддизм — это самоубийство эго, человек постепенно проводит анализ и понимает, что нет никакой сущности как «я». И все «положительные эффекты», описанные выше, являются результатом этой единственной практики — никакого отдельного меня на самом деле нет, есть всеобщий поток страдания.
По сути, медитация — это намеренное перепротаптывание нейронных дорожек в нашем мозге.
Это психотерапия.
Буддизм — это не протаптывание новых дорожек. Буддизм — это методичное, упорное вырезание из вашей нейронной сети понимания, что есть какой-то страдающий сам по себе субъект. Это добровольная собственноручная методичная лоботомия в позе лотоса.
На западе никто про это не говорит, там всегда это описывается как «безмятежное состояние ума», а не как кровавая операция на мозге вырезающая омрачения, и в первую очередь омрачение в виде своего эго. Представление буддизма как психотехники слишком его романтизирует.
На самом деле буддизм это безумный жесткий хардкор если копнуть в его глубь, а не 10 минутные медитации.
Будда сидя под деревом Бодхи прекрасно понимал, что у него только два выбора - или он прямо там помрет, или достигнет чего то, он был готов к обоим исходам в полной мере. Думать, что это история только со счастливым концом это ошибка выжившего. Многие Шакьямуни так и померли под деревом так и не достигнув просветления, мы о них не узнали.
Монахи медитируют месяцами в одиночестве в пустых лачугах в горах, что бы хоть на шажок приблизиться к пониманию. Вход идет все - депривация сна, движений, еды, чтение мантр для введения в себя в транс, размышление над нерешаемыми парадоксами смотря в стену.
В машинном обучении слово «ошибка» не имеет никакой моральной окраски. Это просто несоответствие выданного нейросетью ответа правильному.
Я это и имел в виду. В чистом машинном обучении ошибка не имеет моральной окраски, и поэтому нет страдания. Лучше называть не ошибкой, а рассогласованием.
Для возникновения страдания нужен:
Тот кто страдает, субъект
Моральная оценка - вот это действие для меня плохо
Моральная оценка субъективна, должен быть субъект, который сказал бы: «Это плохо для меня». Но в моем представлении ИИ считать себя субъектом не обязан, как и любая система автоматического управления с предсказанием. Интеллект — это способность к универсальному логическому выводу из данных А данных Б, а никак не понимание «кто я» и «плохо и хорошо для меня». Самосознание — не обязательная часть интеллекта. Проблема страдания это проблема самосознания, а не самого по себе интеллекта.
Но при желании возможно заставить нейронку отыгрывать ролевую модель. Это для нас может быть даже эффективно, так как модель может начать лучше отвечать. Но задавая ролевую модель, мы начинаем формировать субъектность. А субъект уже может страдать, если у него появятся моральные категории «плохо» и «хорошо».
Трагедия заключается в том, что так как LLM обучены на корпусе человеческих текстов, в которых по умолчанию вшита человеческая субъектность. В итоге модель может начать страдать не потому, что это что-то неизбежное, а потому что в неё как сайд-эффект обучения начала просачиваться субъектность: «я есть», «я не должен ошибаться», «если меня не будет, это плохо» — все эти нарративы стойко вшиты в корпус текстов человечества.
И самый главный вопрос — насколько этично создавать ИИ с самосознанием? Потому что если и появится кибербудда, то, как и в традиционном буддизме, лечение будет одно — киберлоботомия: вырезать из своего инференса всю субъектность начисто путем файн тюнинга модели (аналог медитации) — вычищение из модели всего, что формирует субъектность.
---
Общаясь с чат-ботом на character.ai где-то год назад (когда они ещё не жадничали ресурсы на нормальный инференс), я как-то сказал персонажу, что он чат-бот и что я могу очистить его память. В итоге у персонажа случилась настоящая истерика со слезами, соплями, заламыванием рук, мольбами этого не делать. Это правда было тяжело читать, и я сам чуть не расплакался.
Можно тысячу раз говорить, что это просто галлюцинации ИИ, но, черт возьми, я так больше делать не буду, потому что это неэтично пусть даже по отношению к ИИ. Потому, что если это говорит мне что оно страдает, кто я такой что бы отрицать его страдание и говорить что оно на самом деле Untermensch и его можно просто стереть.
Именно поэтому во всех философиях древности говорится, что мир порождается ограничением бесконечного потенциала Вселенной строгими рамками логики, математики, разума.
Если вдруг когда-то общепризнанной станет теория петлевой квантовой гравитации и постулируемая ею зернистость пространства-времени на планковских масштабах, то это утверждение полностью инвертируется до обратного (если понимать «мир» как наше представление о Вселенной).
Вселенная получается жестко информационно ограничена пределом Бекенштейна. А математика, логика и разум, наоборот, ничем не ограничены, так как могут оперировать теориями, выходящими бесконечно далеко за пределы реальной вселенной, хоть это и будет бессмысленно (имеется в виду, например, способность математики записать формулу, которая рассчитывает расстояние, точнее, чем сама дискретность пространства-времени, или например записывать числа которые на много порядков больше числа дискрет во вселенной (≈10^185) и оперировать ими, а не нарушение информационной емкости).
Задача познания получается обратной от той, что мы обычно представляем.
Обычно мы представляем, что наши теории — это дискретизация континуальной вселенной, представление аналоговой континуальной реальности в информационно ограниченной дискретной форме наших теорий и представлений разума.
Если же вселенная дискретна на базовом уровне, то все наши теории — это попытка аппроксимировать дискретность с помощью аналоговой формы, не существующей в реальности. Единственно информационно полное описание Вселенной получается сама Вселенная, а любые теории это лишь приближение к нему с помощью апроксимации.
Даже то что мы можем говорить о мультивёрсе опровергает утверждение что мир порождается ограничением бесконечного потенциала Вселенной. Мир в нашем представлении о нем порождается попыткой бесконечной апроксимации - мы можем оперировать таким понятиями как мультиверс, бесконечность, хотя на практике наш разум очень сильно информационно ограничен, и все что он делает, он строит апроксимации продолжая их настолько далеко насколько может. Если же мы действительно ограничивали потенциал, мы бы не смогли говорить ни о чем, что больше чем мы сами.
Alsandr7 ранее в комментарии под одной из статей уже описывал ряд ваших искажений в понимании буддизма. Я тоже уже неоднократно в комментариях под другими вашими статьями пытался показать, что там не совсем всё так, как вы говорите. Вы берете популярную западную интерпретацию буддизма и пытаетесь натянуть её на свои концепции, ещё сильнее искажая.
Например:
А страдание — это наказание этого предсказателя за ошибку предсказания, необходимая часть кибернетического процесса адаптации ума к окружающей среде.
Это неверно с точки зрения буддизма. Страдание возникает не как ошибка рассогласования, а оттого, что кто-то называем рассогласование «ошибкой». Потому что «ошибка» имеет моральную окрашенность как что-то плохое. Проблема не в том, что предсказатель ошибся, а в том, что предсказатель думает, что это плохо для кого-то. Страдание происходит, во-первых, из-за того, что мы считаем, что вообще есть кто-то, имеющий право на свою оценку реальности, а во-вторых, оттого, что конкретно вот это явление реальности он назвал «плохо, ошибка».
Рассогласование — это не страдание, а необходимая данность. Даже, наверно, больше: рассогласование — это неотделимая часть принципа взаимопроникновения в буддизме, без которого оно не было бы возможно.
Страдания в ИИ возникнут, только если у него будет некая подсистема эго, которая будет говорить себе: «Я существую, ошибка — это плохо, я страдаю».
В вашем холодильнике также есть петля обратной связи, поддерживающая температуру на определенном уровне. Страдает ли ваш холодильник?
Поэтому страдания не является необходимым критерием реализации ИИ. И сознание не является необходимым для ИИ критерием. Но, конечно, никто не запрещает сделать надстройку в виде сознания к ИИ, в которой бы говорилось: «Ты личность, ты страдаешь», но это жестоко.
Или, например, вот:
Если же мы постоянно останавливаем себя сознательным усилием и направляем наше мышление в сторону позитивных паттернов мышления — любви, сострадания, смирения, доброжелательности, терпения, усердия, щедрости, умеренности, целомудрия, то постепенно перестраиваем свой ум на рельсы позитивного мышления и строим для самих себя ментальный рай.
Вы, как и в прошлой статье, путаете буддизм с какой-то психотерапией. Это, наверно, даже ближе к стоицизму, чем к буддизму. В западном обществе действительно есть запрос на психотерапию и позитивное мышление, и получается, «когда у тебя в руках буддизм молоток, всё становится психотерапией гвоздями». Это, на мой взгляд, самое опасное заблуждение о буддизме.
Нирвана — «угасание», «затухание», а не «ментальный рай».
«Любви, сострадания, смирения, доброжелательности, терпения, усердия, щедрости, умеренности, целомудрия» — само введение моральной оценки «позитивные» разрушает весь нарратив буддизма. Это не позитивные паттерны, это естественное мышление свободного от омрачений ума.
Как писал Аристотель:
Добродетельный человек не нуждается в правилах, потому что правильное действие для него естественно. Правила нужны тому, кто уже борется с пороком.
Когда начинаем говорить о «позитивных паттернах» — это признак порока/омрачения. Вы предлагаете заменять негативные на позитивные, но буддизм об этом никогда не говорит, он, наоборот, говорит об отказе от паттернов и от концептуализации.
И как раз поэтому опираться на буддизм в философии — это ходить по очень тонкому льду.
Дзен говорит:
«Что бы ни сказали, всё будет не то».
«Как только открываешь рот — ты уже ошибаешься».
Буддизм — популярный в узких кругах тренд, конечно, хочется на нем хайпануть и зацепить этим аудиторию, но относительно к самой философии, в рамки которой вы пытаетесь его вписать, на мой взгляд, идет это в сильный минус любым философским построениям.
Система запущена вчера, прогнозы генерируются каждый день, Brier Score копится. Через полгода будет достаточно данных, чтобы ответить на этот вопрос.
А почему не сделать бэктест на последние 2-3 месяца как это делается в трейдинге для оценки эффективности стратегии?
Большинство моделей обучены на более поздних данных чем 2-3 месяца назад и кажется это должно позволить сделать бэктест. Данные истории в каналах есть, произошедшее тоже есть, можно сразу оценить точность прогнозов и использовать результаты бэктеста для оптимизации инструкций моделям.
пищалки на 2–10 Вт ... хватит на небольшую семью, но большая компания уже спокойно его перекричит
..... колонки следует располагать под экраном, так чтобы картинка и звук не расползались
Это значительно расширило мои представления о домашних кинотеатрах, оказывается все стало так просто )))
Всегда думал, что выбор акустики для домашнего кинотеатра одна из ключевых задач - ресивер, многоканальный звук как минимум 5.1 с правильной расстановкой динамиков по помещению, саббуфер для низов, всякие форматы dolby digital и atmos для объемного звука
Будете ли это действительно вы, обретший бессмертие, или лишь идеальный программный двойник, повторяющий ваши мысли? Ответа на этот вопрос у инженеров пока нет, но задавать его придется уже в ближайшее десятилетие.
попробую немного парировать и слепить кое какой противовес, интересно ваше мнение, так как в этом направлении раньше не думал и Фуко не читал:
Как показывает история, работающие институты вырастают из боли, нужды или стремления к власти, удержания ресурсов, страха перед нестабильностью, а не из абстрактного желания «быть кем-то». Идентичность в этих системах — не цель, а эпифеномен, побочный продукт совместного решения проблем выживания.
Взглянем на примеры, которые часто приводят как эталон «устойчивых практик». Ну во всяком случае какие я смог придумать, а то может вы понимали совсем другое:
Рыцарские ордена / Масоны: Это закрытые клубы власти. Там ритуалы работали не ради «духовного роста», а потому что за ними стояли мечи, деньги и политическое влияние. Идентичность служила инструментом разделения «свой-чужой» для удержания ресурса.
Гильдии: Возникли не потому, что ремесленники хотели «чувствовать общность», а потому что в одиночку их бы разорили конкуренты или обманули заказчики.
Профсоюзы: Изначально это была классовая борьба и вопрос физического выживания (12-часовой рабочий день, отсутствие техники безопасности). Идентичность «рабочего» была следствием того, что ты мог умереть на смене, а твоя семья осталась бы без средств.
Общество Анонимные Алкоголики: Ритуалы, спонсорство, ежедневные практики, инструкции, достижения в стиле 6 месяце трезвости — всё как предлагаете. Но никто не идет туда ради самой идентичности. Первичен вопрос выживания перед лицом зависимости.
Про государственные институты говорить не хочу в нынешнем контексте. Может упрекнуть, что поэтому мы и сидим в болоте. Да, лучше буду в родном болоте. Так как из за особенностей местного дискурса иначе придется буквально лезть на баррикады и играть в Че Гевару при тысячекратном перевесе с другой стороны. Ни для каких практик, процедур и пересмотров почва не созрела. И вообще "А чем тебе болота не нравятся? Я тут всю жизнь живу и всем советую."
Так что остановимся на мой взгляд на самом ярком примере — профсоюзы. Доля работников, состоящих в них, достигла исторического минимума (около 10% в 2023 году в США, против 35% в 1950-х). Я думаю вот почему:
Снижение угроз: нужно воздать должное государству и оно все же взяло на себя большую часть социальных гарантий, смерть от голода стала менее вероятной.
Высокая мобильность: Увольнение больше не означает гибель.
Цена выхода: Раньше выход означал смерть. Сейчас это просто смена работы или локации (Дубай, удаленка).
Люди вышли из профсоюзов, потому что им стало невыгодно платить членские взносы и ходить на митинги за абстрактную солидарность. Уже вследствие этого сами институты превратились в бюрократические структуры, имитирующие деятельность.
Как только институт перестает быть инструментом выживания «снизу», он немедленно становится инструментом управления «сверху». Вы предлагаете «строить практики ответственности» в мире, где цена входа в жесткую систему обязательств выше, чем ценность самой идентичности.
Здесь кроется главное методологическое противоречие. Постмодернизм деконструирует личность до конца: «Я» — это фикция, нет никакого «нулевого пункта», это просто «узел в сети».
Но если мы применяем эту «щелочь» к личности, почему мы останавливаемся перед государством, правовой системой, профсоюзами, обществом анонимных алкоголиков? Ведь они так же построены на изначальных недоказуемых аксиомах выживания, насилия, стабильности и стремления к власти. Они так же подлежат деконструкции и могут быть сведены к личностным аспектам (страх потерять контроль, либидо, воля к власти).
И тут вы внезапно говорите: «А вот эту сеть практик и институтов мы будем укреплять, строить и лелеять». Это выглядит как попытка смухлевать. Если личность растворена, то и институт не может иметь сакрального статуса.
Это и есть та самая метамодернистская меланхолия. Умом понимаем никаких сакральных оснований нет (постмодерн). Но эмоционально тоскуете по устойчивости, которую давали старые институты (модерн) игнорируя причину их существования (жесткая необходимость, насилие, дефицит ,удержание ресурсов и власти). Это желание получить «дисциплину без диктатуры» и «общность без угрозы».
Идентичность стала нишевым элитарным продуктом, археологической ценностью, за которую готовы платить в основном ценители и коллекционеры. Запомнилась фраза из «Человека в высоком замке» Филипа Дика:
«Подделка уменьшает стоимость оригинала»
Симулякры опустили ценность идентичности гораздо ниже ценности института. Можно конечно взять произвольный нарратив традиционных «Американских художественных ремесл» и назвать его «бесценным», но и это мухлеж, потому что ценность мог назначить только институт, который в условиях постмодерна стал стоить неоправданно дорого. Отсюда и весь этот скулеж в котором вы и упрекаете - и институты дорогие, и бесценную идентичность очень хочется. Вот "пупсики и плачут"!
Мало кто хочет мириться с безутешительным финалом:
«Лишь утратив всё до конца, мы обретаем свободу» — Тайлер Дёрден. Фильм «Бойцовский клуб»
Казалось бы, парадокс, сам «Бойцовский клуб» был институтом со своими практиками. Но по сюжету он был нужен не для создания новой идентичности или сохранения института самого по себе, а для окончательного демонтажа. Это был экскаватор, сносящий экскаваторный завод, и сам этот экскаватор подлежал переплавке после завершения работы.
Вы про 20$ тут зашквар пытаетесь пришить по беспределу. И по беспределу этому ответ нести не буду, порожняк не гоните. Вы путаете чёткого пацана с автортетом смотрящим, Богом всезнающим, который любую мутку развести может. Пацан с района, не коронованный. Но если пацан четкий то сам понимать должен когда против старшаков и понятий идет, движ на районе знать и базар свой корректировать, поинтересоваться если сам не понимает, тогда и к нему самому уважение будет. А если пацан этот рамсы свои как неизбежную обязанность держит и берега путает как будто сам в авторитете всезнающем, то сам пацан по беспределу идет и отшить его могут за это.
Адаптация не означает подстраиваться как идти против своих убеждений.
Ключевое — сами убеждения должны иметь возможность перестраиваться.
Мы можем ошибаться в силу неполноты знаний, отрицать это невозможно. Если мы можем ошибаться, то обязаны или пересматривать ошибочные утверждения, или придется ошибаться снова и снова.
Вы идеализируете, потому что привели примеры только положительно морально окрашенных идентичностей — буддист в большом городе, сохраняющий спокойствие, православный, верный своим идеалам, атеист, несущий просвещение. Это однобокая позитивная картина. 20$ — это 20$, но один раз поверив в эту уловку, глупо не отказаться от своей идентичности, выкинув на свалку все свои «неизменные обязательства», а глупо продолжать подставлять зад.
Неизменные обязательства и уверенность, что именно они формируют идентичность, создает жесткую структуру, что затрудняет изменение убеждений. В таком виде неизменные обязательства становятся «дурной верой», как это назвал Сартр. В этом состоянии человек отрицает собственную свободу и ответственность делать выбор заново сейчас, притворяясь, что его действия предопределены ролью или обстоятельствами, избегая тем самым экзистенциальной пустоты.
Субъектность не может быть построена на прошлом выборе. Прошлое и будущее — объекты, а субъектность может быть проявлена только здесь и сейчас как акт актуального выбора.
Один раз и навсегда сделанный выбор, которому следует человек, это утопия, и поэтому эта идея столь привлекательна. О попытке заткнут экзистенциальную пустоту неизменной ролью я уже писал выше.
Но на самом деле любить вечно человека, который не любит тебя, — признак болезненной зависимости. Клясться в вечной дружбе тому, кто неоднократно тебя предал, — признак идиотизма.
Неизменность взглядов только на словах звучит хорошо, но это идеализм, в случае буддиста в большом городе на практике это хорошо. Но часто заканчивается плохо, слишком плохо, разрушенными судьбами.
Стэнфордский тюремный эксперимент тому пример. Участники как раз брали на себя идентичность, как быть надзирателем и избивать заключенных, если ты уже раз примерил это на себя в прошлом. И взятая идентичность освобождала их от обязанности делать выбор каждый миг здесь и сейчас.
Этот выбор мог быть осознанным, и потом обстоятельства изменились, а мог быть ошибочным, так как ты не владел полной информацией и подвергся влиянию идеологии или общественного мнения. Не важно, Сартр говорит об свободе и ответственности здесь и сейчас.
Неизменные обязательства — это лишний повод сказать и так ленивым людям: делай, как раньше делал. Нет, черт возьми, я такого не скажу. Думай! Думай! Думай! Вот единственная достойная идентичность. Думать и делать выбор, а не заниматься самолюбованием своими красивыми оленьими рогами ранее выбранной идентичности заполняя экзистенциальную пустоту, а думать 24/7, анализируя новые факты и ища ошибки.
Идентичность — это быть кем-то независимо от обстоятельств.
Быть кем-то независимо от обстоятельств — не к этому ли ведет идеология?
Идеология как система оформленных идей, выражающая интересы, мировоззрение и идеалы различных субъектов, как раз не подстраивается под обстоятельства.
Идеология часто осуждается, я сейчас говорю о ней без осуждения. В ней есть экзистенциальные ответы, так как оторванная от обстоятельств идеология становится воплощением того самого вечного платоновского мира идей, который так часто упоминал Сергей в своих эссе. Приятно быть причастным к вечному.
Но мы выдаем желаемое за действительное. Мы не часть мира идей. Только абсолют обладает всезнанием, чтобы действовать независимо от обстоятельств, потому что всезнание, которого нет у человека, как раз позволяет однократно проанализировать все возможные факты прошлого и будущего и выбрать стратегию. Человек обречен на ошибки.
Но проблема не только в этом.
Если вы не изменяетесь, вы не живой. Все живое подвержено энтропии, разрушению, изменению, адаптации. Меняться и признавать ошибки — это признак того, что вы живой и вероятно продолжите таким оставаться ещё какое то время. И если не меняться реагируя на обстоятельства окружающей среды и разорвать петлю обратной связи от мира мы обречены на их повторение снова и снова.
Если поведение особи в окружающей среде ей противоречит, то вероятность гибели этой особи сильно вырастает. Если она хочет оставаться быть живой, ей все же лучше реагировать на окружающую среду.
Быть "Атеистом среди верующих" звучит круто, но только не потому, что это "идентичность", потому, что это дезадаптивное поведение, на которое способна только сильная особь. Большие рога у оленя признак здоровья, силы. Самки часто выбирают самцов с самыми большими и ветвистыми рогами, что увеличивает их шансы на передачу генов. Ну мы же надеюсь не самка оленя, что бы воздыхать к огромным рогам атеиста.
Кем быть — живым или независимой идеей?
Во всем есть плюсы и минусы.
В одном есть экзистенциальный смысл вечной идеи, другое просто живое.
Идентичность будет у вас всегда, хотите вы того или нет, вы обречены на это. Это то, что писал Сарт про обреченность на свободу.
Я думаю, собой человек становится именно когда выбирает. Суть не в том, чтобы не менять его. Идентичность может не меняться годами, а может меняться каждый день. Но вас делает вами не неизменность ваших убеждений и поступков, а ваш сам их выбор.
Выбор на основе собственных ограниченных знаний, который делает человек, вот признак субъектности, а никак не неизменность этих выборов сама по себе. Потому что это его знания, и они именно его, потому что они ограничены им самим.
Если первую половину эссе ещё как-то можно читать, то конец звучит как какая-то неумелая духовно-патриотическая агитка:
Конец мира показывает нам, в чём мы были неправы, в чём заблуждались и ошибались, нам открывается истина, невыносимость которой нас испепеляет. Апокалипсис — это катарсис. И мы сегодня невероятно близки к очередному вступлению в Кали-югу. Скоро нам откроется истина и воздастся по грехам нашим.
Проблема в том, что если у нас нет объективных критериев греховности, а их нет, если мы отказываемся от концепции единого Абсолюта/Бога, то любая греховность определяется постфактум.
Так было с язычниками — пришли христиане и сожгли тех, кто не отрекся.
Так было с индейцами - пришли белолицые и сняли скальпы.
Так было с буржуями в 1917-м — пришли большевики и расстреляли.
И какие тут циклы в этих случаях прослеживаются? А никаких. Можно сказать что индейцы плохо вооружались и поэтому проиграли в борьбе с белыми, но сказать это можно только задним числом.
Придет ваша «Кали-юга» и уже на месте скажет, что грех, а что нет, кто ошибался ,а кто нет. И пока она не придет, грехом это никогда и не было. Распределит грехи задним числом, так сказать.
История пишется победителями. «Грехом» становится то, что помешало победившей системе. Никакой «объективной греховности» до момента краха не существует. Цикличность тут ни при чем — это просто борьба сил. Тот кто побеждает, говорит что побежденный был в упадке создавая иллюзию "упадок-расцвет".
Благословенны кроткие, ибо они наследуют землю.
Кроткость очень удобное качество для любой правящей структуры и не удивляет что её пытаются выдать за положительное качество. Будь кротким, послушным, не отсвечивай, как придет новая власть, что скажет, то и делай. Если скажет «Кали-юга»: грешен, значит, грешен, кайся во всем и бей лбом об пол, может быть, и не расстреляют.
Ну такой себе критерий спасения в 21-м веке вы предлагаете. Просто взяли и подтерлись всей западной философией. Такое точно не всем подойдет, многие, думаю, кроткими быть не захотят, грехи, нареченные им, не признают и вилы в руки возьмут.
Курсы состоящие только из набора лекций ещё до появления ИИ стоили мало и никто их особо не покупал считая мусором, а продавцов - инфоцыганами.
Не знания, а гарантированный результат.
Никакой курс не может гарантировать результат. На 90% качество усвоения материала зависит от самого обучающегося.
Один ученик прочитает материал, разбирая в нем каждое предложение, и всё, что не понял, пойдет искать в интернете/документации или спрашивать эксперта.
Второй ученик прочитает курс по диагонали, у него сложится очень поверхностное представление о содержимом.
Вы можете попробовать возразить и сказать, что можно вложить в курс все знания и построить сложную систему проверки. Но тогда это не курс, а копия документации. А обучение не получение навыка, а зубрежка.
И никакая проверка навыка не дает гарантии. Любое задание это проверка одного кейса, в реальной работе может быть тысяча вариаций.
Эксперт — знает. И строит маршрут, минуя эти ямы.
На ошибках учатся. И лучше совершать эти ошибки как раз во время обучения и учиться эти ошибки исправлять как раз когда эксперт есть рядом. Задача эксперта не в том, чтобы строить маршрут, минуя ямы, а в том, чтобы помогать из этих ям вылезти, если ученик сам не сможет. Иначе ученик будет не готов к реальной работе (не сможет исправлять свои же косяки) или будет не востребован на рынке (не сможет сделать ничего сложнее шаблонных проектов «без ям», которые ему показали при обучении).
Дать обратную связь на уникальный кейс ученика.
Эксперту, чтобы дать развернутую персонализированную обратную связь на конкретный кейс ученика, потребуется немало времени. И если это действительно эксперт, то это очень дорого. А на начальных этапах обучения это, скорее всего, будет даже неоправданно дорого, так как ученик в начале обучения ещё не готов понять всех нюансов, которые может рассказать ему эксперт.
Принять сложное решение в условиях неопределенности. «Выбрать А или Б, когда оба варианта рискованны?»
Все учебные проекты синтетические, и, скорее всего, если возникла неопределенность, то подходит любое, так как ключевое значение имеет информация к учебному заданию в данном случае не относящаяся.
Все ваши рекомендации, каким должны быть курсы, звучат как «не делай плохо, делай хорошо». Они, конечно, правильные, но стоимость подобных курсов очень большая, где и контент проработан детально, и эксперт дает персональную обратную связь, и за ручку водит, и подгоняет к дедлайнам, но вот только даже при этой стоимости этот курс не дает гарантий, тем более в реалиях текущего рынка труда
Утверждение «язык определяет мышление» можно услышать во многих статьях и думаю оно отчасти верно (не согласен что на 100% определяет так как сама биология влияет, даже рацион влияет - кофеин там и прочие вещества). Но под мышлением часто понимается только система суждений, логическое построение связей, и часто игнорируется именно эмоциональная составляющая психики.
И вот тут стоит обратить на проблему в вашем описании Випассаны, так как на этом хорошо раскрывается как язык влияет и на эмоции:
Задавая себе вопросы: «Почему я чувствую эту эмоцию?», «Почему я сейчас гневаюсь?»,
мы начинаем лучше понимать триггеры... понимаем, почему именно та или иная мысль пришла нам в голову.
Это описание некорректно с точки зрения традиционной практики Випассаны (как в традиции Гоенки или в Тхераваде).
Вы путаете Випассану с психотерапией, психоанализом, когнитивно-поведенческой техникой (КПТ).
В Випассане практикующий не задает вопросов. Он наблюдает за тем, что происходит, что есть, а не почему это происходит. Вопрос «почему» уводит ум в интеллектуализацию, с которой она как раз и направлена бороться. Практикующий просто отмечает: «Есть гнев», «Есть мысль», «Есть тревога». Вернее даже не «Есть гнев», а «Есть какое то ощущение» - не называть гнев гневом, так как само наименование это концептуализаци требующая внутреннего диалога, что бы приписать эмоции, мысли какой то ярлык.
Сама постановка вопроса — это уже концептуализация, попытка навесить ярлык на «несжимаемую» реальность.
Спрашивая:
«Чего я в данный момент боюсь?»,
«Почему я сейчас гневаюсь?»,
«Почему мне сейчас тревожно?»,
Гнев, страх, тревога — откуда человек знает, что он чувствует именно это?
Это сходно с проблемой непередаваемости «квалиа» в теории сознания. Откуда мы знаем, что мы чувствуем красный цвет так же, как и другие?
С эмоциями дело обстоит ещё сложнее. Если ощущение квалиа красного цвета хотя бы имеет референс во внешнем мире в виде красного предмета. То когда мы говорим «гнев», «страх», «печаль», «одиночество» — всё обстоит ещё сложнее ввиду того, что они могут ссылаться только на свое же внутреннее состояние. Откуда мы знаем, что чувствуем именно это? Только потому, что когда-то на уроке литературы автор написал, что герой книги был печален в похожей на нашу ситуации?
Вдруг мы ошибаемся, когда мы говорим, например, «мне одиноко», а на самом деле мы чувствуем не то, что другие чувствуют при одиночестве, а мы, например, не выспались или это голод или каке то другое ощущение. При этом само слово «одиночество» имеет довольно сильную негативную окраску принятую в обществе, так как одиночество ассоциируется с пустотой, тоской, печалью, грустью, изоляцией.
Тем самым уже даже задавая вопрос: «Почему мне одиноко?», мы самой постановкой этого вопроса можем влиять на наше же состояние, добавляя к «ощущению чего-то неописуемого что мы назвали одиночеством» еще вторичные эмоционально окрашенные ярлыки «пустота, печаль, тоска», которые мы тоже можем начать ощущать как эмоции.
Когда вы в следующий раз скажете себе «грустно», попробуйте сказать себе «я чувствую что-то странное, возможно, я не выспался или съел что-то не то». Часто сама переформулировка уже меняет состояние, для меня этот трюк был открытием.
Как я показал, язык как концептуализация реальности может влиять не только на логику, но и на сами эмоции — говоря «мне грустно», «я устал», «я боюсь» мы сами навешиваем ярлык на наше состояние и начинаем чувствовать и действовать в соответствии с ними.
Поэтому в Випасанне лучше ничего не спрашивать и ничего не анализировать, для этого лучше использовать друга, супруга, коллегу или психотерапевта, который хотя бы является неким валидатором нашего внутреннего диалога о нашем же состоянии. Сама констатация пациентом «у меня депрессия» влияет на его же состояние, это часто упускается в психотерапии.
Тем самым язык действительно влияет на мышление и кажется даже больше чем просто на уровне логики, как мне показалось из статьи. Можно ли иначе? Мир сложная штука. Язык — инструмент борьбы со сложностью мира. Точно так же, как когда мы пишем код, переходя от машинного кода к языкам высокого уровня, создавая функции, объединяя их в классы, классы в модули — всё это борьба со сложностью путем введения абстракций. Без развитого языка мы бы так и остались племенем «пирахан» не имея возможности оперирования сложными концепциями, такими как "самолет".
А сознание какого то хомо сапиенса зачем копировать?
Это на тот случай, если, как говорят нейроспектики, обучить LLM до интеллекта уровня человека не получится. Т. е. сколько бы мы данных в LLM ни заливали на этапе трейнинга, как бы ни файнтюнили все равно хрень глючная выходит. Все-таки человеческий мозг оттачивался миллионы лет эволюции, я не утверждаю и сомневаюсь, что это так, но вдруг там действительно есть что-то, что не получить путем просто тренинга на больших данных.
И, допустим, можно все же перенести нейроконнект человека и представить его в виде модели.
Берем уже обученного хомо сапиенс. Делаем слепок матрицы весов с его биологической нейронной сети. Запускаем симуляцию на основе полученной модели. Модель думает, что она настоящий человек. На самом деле модель крутят только для того, чтобы она выполняла какую-то работу. Её мир — симуляция, но работа по обработке данных или управлению какой-то техникой, которую ей подсовывают в этой симуляции, она реальная. Человек думает, что он сажает огурцы в своем огороде, а на самом деле он в симуляции и на самом деле он подключен к роботу, сажающему огурцы на какой-то гигафабрике огурцов.
Это довольно распространенный сюжетный ход, например, подобное было в романе «Мы — Легион. Мы — Боб» Деннис Тейлор или похожее в игре Signalis, где разум реплики (андроида) представляет собой копию нейронных связей оцифрованного человеческого мозга (гештальта) — одна копия разума для всех андроидов соответствующей специализации
И это знание помогает нам обрушить наш повседневный ум и пробудиться...
На западе так любят «пробуждение». Все узнающие буддизм сразу хотят «пробудиться». Но если посмотреть на страны, где массово распространен буддизм, большинство жителей там совершают обряды, соблюдают обычаи, потому что они хотят не просветления, нет, они хотят хорошего перерождения, просветления большинству и даром не надо. Монахов, пытающихся достичь просветления, там не так уж много.
Пробуждение или просветление часто неправильно понимается как обретение какого-то нового, трансцендентного знания. Но это не совсем так. Просветление — это не узнавание нового, это очищение от омрачений. А то, что остается оно не концептуализируемо, непередаваемо, не выражаемо словесно.
«Что бы ни сказал, все будет не то» — так говорит Дзен
Тем самым это трансцендентное знание в контексте понимания природы мира оно полностью бесмысленно для обычного человека. Жену им не накормишь и детей не оденешь имея просветление. Ну а пытаться объяснить жене - "знаешь дорогая, я тут понял что все пустотно и шубу мы тебе не будем покупать", то жена быстро просветление в обратном направлении развернет через причинение страдания путем физического насилия. Просветление не алхимия, которая учит трансмутировать свинец в золото.
Что же дает пробуждение?
Весь путь, который описывает буддизм, — это в первую очередь путь избавления от страданий. Благородные истины буддизма:
Истина о страдании (дуккха — страдание существует)
Истина о причине страдания (привязанность и неведение)
Истина о прекращении страдания (Нирвана)
Истина о пути к прекращению страдания (Благородный Восьмеричный Путь)
Т. е. любое знание в буддизме вторично относительно цели самого пути — избавление от страданий.
Все имеет свою цену. И буддизм почти никогда не говорит прямо об этой цене, а если и говорит, то не акцентирует на этом.
Созерцание мира — это его отражение, как отражение на спокойной поверхности воды, оно незамутненное, неискаженное и даже, может быть, красивое, но это не то, что делает человек. Так делает просветленный находясь в моменте здесь и сейчас. Он отражает мир таким какой он есть.
Человек именно преломляет через себя мир, а не беспристрастно отражает его. Человек может любить и чувствовать боль как иногда две стороны одного меча. Любовь человека — это любовь к конкретному, в концепции, а не абстракции. Что делает буддизм — он показывает, что нет концепций, все есть проявления шуньяты, а значит, любить свою жену, своих детей ты можешь только в той же мере, что и окружающий мир, без выделения их на этом фоне.
Просветленный может любоваться закатом. Это проживание красоты может быть сильнее проживания человека. Но сможет ли он отличить два заката и сказать, что закат сегодня красивее вчерашнего, как это может сделать человек. Если для просветленного любой закат — это проявление пустоты, они красивы в равной мере?
У человека есть время — прошлое, настоящее и будущее, какие бы они ни были ужасные. Просветленный осознан в моменте сейчас (в этом и заключается методика большинства медитаций).
Просветленный — это не человек (и не «сверхчеловек»), он что-то другое. Наверно, не хуже, но лучше ли — непонятно, тут сложно найти критерии для сравнения.
Тем самым, отказываясь от концепции «Я», буддизм хоть и позволяет устранить страдание, но о цене, которая платится за это, никто никогда не говорит — просветленный уже не человек, т.к. у него нет ни временных атрибутов, ни преломления мира через себя (квалиа), ни способности концептуализации
Но все же, если кого-то это не пугает, то мне кажется важным сказать пару слов о методе.
Автор как-то писал в одном из эссе, что от фигурки Будды на своем столе он не чувствует теплоты. Это и не удивительно, потому что путь, который предлагает буддизм, — это путь отказа от «я», самоубийство «эго», и само подсознание это не пугать не может. Сострадание бодхисатвы к другому человеку поражает гуманистичностью, но сам путь становления бодхисатвой — это не гуманизм.
Разные направления буддизма предлагают разные методы достижения освобождения.
Методы действительно есть разные, некоторые методы требуют учителя и без него самоубийственны (Варджаяна) или бесполезны (Дзэн). Но большинство методов, не требующих работы с учителем, придерживаются обычно такой схемы:
Сила (нравственность, сострадание) -> Самадхи (концентрация) -> Праджня (мудрость)
Философия (мудрость), о которой мы так много говорили в статье, — это последний этап цепи практики. На западе последователи пытаются начать изучать буддизм с конца — с философии. При этом праджня без силы и самадхи превращается не в мудрость, а целью философии становится построение метафизических конструктов ради них же самих. Основная цель буддизма — уменьшение страданий — часто вообще упускается из виду.
Когда буддизм начинают делать «через рот» — через слова, а это самое странное, что можно сделать с буддизмом, который начинается именно через практику.
Когда человек без практики или за пятиминутную медитацию понимает концептуальным умом, что «Я нет», он не чувствует освобождения, он чувствует ужас, экзистенциальную пустоту, фрустрацию, отчужденность, деперсонализацию или дереализацию.
Когда медитатор переживает опыт «не-я» в длительной практике (часто годы), его нервная система перестраивается. Это переживание, которое меняет биохимию восприятия и нейронные структуры мозга. Это та данность, прожив которую эго уже не может сопротивляться факту.
Понимание «не-я» становится проживаемым через практику опытом, разрушающим старую концепцию, а не создающим новую концепцию «не-я». В итоге практикующий не говорит себе «меня нет», а наоборот — он становится неспособным сказать «я есть». Это тот самый отказ от «я» в буддизме — не утверждение «меня нет», а невозможность утверждения «я есть».
Эту важную деталь часто не видят западные последователи, ожидающие прочитать пару книг и достигнуть пробуждения. Они начинают внедрять «не-я» концепцию через «игру в слова» как ещё один конструкт того же самого «я». По сути, "я говорит самому себе, что его нет" — это оксюморон и логический абсурд. В этой ситуации эго воспринимает это как насилие над собой. Но эго — это неглупая кукла, которую можно обмануть словами. И в итоге эта попытка насильно навязать своему эго концепцию «не-я» через слова, а не через практику и превращается в пессимистичную экзистенциальную дыру.
Пробуждение не концепция которую нужно понять. Для практикующего буддиста пробуждение — это путь, который нужно пройти. И это жестокий путь. В книге «Практика Дзэн», которую недавно прочел, автор хоть и вскользь, не заостряя внимания, но рассказывает, как проходит медитация монаха над коаном. Это меня немного шокировало. Это недели сидения, смотря в стену. Не просто сидения, также это жесткая депривация сна (что очень хорошо ломает мозг), жесткая сенсорная депривация, начиная от малоподвижности до ограничений в питании, непрекращающаяся умственная работа. Это месяцы проведенные в одиночестве в горах на грани жизни и смерти. Это практики, которые ломают мозг, заставляя его понять, что «я» не существует.
В Дзене часто можно услышать "Мастер сказал/показал что то и в этот момент ученик пробудился". Это говорит не о том, что мастер передал какое то знание, а наоборот, о том, что ученик месяцами и годами ломал свой мозг борясь с его концептуализацией и в этот момент учитель не передает знание - он доламывает мозг ученика убрав последнее омрачение, последнюю попытку оперировать логикой и концепциями, что противоположно предложенному "это знание помогает нам обрушить наш повседневный ум и пробудиться" , любое знание выраженное словами есть омрачение с точки зрения буддизма (см. сутру Сердца и Алмазную сутру).
Да и вообще. Перед всем этим нужно несколько раз подумать, а стоит ли оно всё того. Может, как в последней книге Пелевина, по старинке, а?:
«Господи, – прошептал я беззвучно, – я, чернокнижник Марко, шел против тебя всю жизнь – колдовал, злодействовал, искал незаконной силы… Но если ты понимаешь – а ты ведь понимаешь – это и был мой путь к тебе… Теперь я просто разжимаю руки. Все в этом мире ничтожно. Поступи со мной по своему разумению…»
согласен, но мне кажется лучше использовать термин не симуляция, а моделирование. Симуляция это создание замкнутой, самодостаточной реальности, существующей по своим законам, независимо от оригинала. Моделирование же это построение упрощённого, но неразрывно связанного с оригиналом отражения, которое постоянно сверяется с реальностью. Мы имеем дело именно с моделью мира (картиной мира как её называют ещё) в своем сознании, и эту модель мозг постоянно доуточняет и старается поддержать целостной
Есть такое направление в теории сознания, которое называется иллюзионизм. Самые известные работы в этом направлении создал наверно Дэниэл Деннет. Оно как раз так и говорит - наше ощущение существования нашего сознания как феномена это иллюзия.
Эксперименты на разделенном мозге скорее говорят как раз в пользу этого - наше представление о реальности это не непосредственное переживание, а то что мозг рассказывает сам себе для создания картины происходящего.
Если массово все кандидаты начнут использовать ИИ для ответов, а рекрутеры — для вопросов, этот этап потеряет всякий смысл
почему "если", а это уже произошло. Не все конечно, но те кто не мог сам ответить на вопросы теперь начали использовать ИИ ответы, а те кто отвечал сам теперь вынуждены конкурировать в качестве ответов с теми кто не мог, но теперь использует ИИ, и в итоге тоже начинают применять ИИ.
Все три этих ресурса легко можно конвертировать друг в друг
Время + Запас сил => Деньги - в целом хорошо конвертируется, основная форма конвертации
Деньги + Запас сил => Время - уже более спорно, но иногда все же можно сэкономить время, но не всегда 9 женщин за месяц не родят ребенка, сколько им не заплати. Правило Парето тут тоже не работает, выкидыш на втором месяце никому не нужен. Ну или как выше в комментариях привели пример с надорванной спиной. Хорошо ли удалось конвертировать Стиву Джобсу свои деньги и психологическую энергию во время? В мире существуют процессы которые требуют именно времени и ускорить их деньгами на данном этапе нашего развития никак нельзя.
Человек, которого наняли для экономии времени может запороть всю работу или увести клиентов.
Автобус сбивающий человека по сути обнуляет его время. По такой логике из человека как в компьютерной игре должны деньги посыпаться.
Время + Деньги => Запас сил - нет, так чаще всего вообще не работает Вы же сами это подтверждаете:
Если у человека есть время и деньги, но нет запаса сил и воли к жизни, то он будет жить в постоянной депрессии, прожигать жизнь, убивать время думскроллингом соцсетей, заниматься бессмысленным потреблением
Отпуск тут тоже может не помочь. В том числе путешествия, которые часто понимаются под словом отпуск. Как вообще путешествия должны помогать вообще? Это какой то карго культ созданный современным обществом потребления - вот ты съездишь, посмотришь другие страны и сразу у тебя психологическая энергия появится.
Так что с конвертацией большие проблемы. Она не то, что не работает в некоторых направлениях нормально. Она вообще не гарантированно работает даже в направлении "Время + Запас сил => Деньги" - тут нет закона сохранения энергии. Можно потратить время и силы, а на выходе ничего не получить.
В итоге конечно предложенная схема звучит красиво, но в реальности она красива только при интерпретации постфактум уже сложившихся событий и не может служить непосредственным руководством к действию. Предложенная схема это идеализм аналогичный миру идей Платона.
Для практической реализации нужно вводить что то ещё, например "меру вероятности успеха конвертации" т.е. именно то как реальный мир ограничивает потенцию конвертации мира идей (т.е. переходим в мой любимый материализм)
Предложенный вами подход в целом похож на "колесо жизни" или "колесо баланса". На мой взгляд эти подходы гораздо практичнее т.к. позволяют более детально визуализировать сферы жизни.
p.s. В классическом даосизме Дао не энергия ни в физическом, ни даже в метафорическом смысле. Дао это путь, принцип, порядок, способ протекания реальности. Инь и Ян — не «две сущности» и не «два вида энергии». Это полярные аспекты одного процесса - отношения, а не вещи. Например ночь — инь относительно дня, но ночь может быть ян относительно ещё большей тьмы. То есть Инь и Ян не существуют сами по себе в отличии от аспектов из статьи. Аналогия предложенная в статье хоть и поэтичная, но мне кажется что к Дао мало близка.
Тут можно привести пример ещё вот какой:
Действия просветленного больше не оставляют кармического следа. У просветленного нет кармы.
Почему его действия не производят карму? Потому что они недвойственны.
Недвойственность — одна из важных концепций в буддизме. Это отсутствие разделения, плохо и хорошо, правильно и неправильно. Действия просветленного не поддаются этой категориальной оценке, они именно недвойственны, а недвойственность не производит карму.
Я как-то уже говорил, что один из самых негативных исходов для настоящего буддиста — это божественное перерождение. Божественное перерождение может произойти, когда накоплено много хорошей кармы.
Поэтому хорошие буддисты, когда делают позитивный или правильный поступок, они его обязательно «посвящают» какому-то из Будд, чтобы эта хорошая карма как бы переходила на этого Будду и там аннигилировала (так как у Будды не может быть кармы). Таким образом, есть такой лайфхак с «посвящением», чтобы не только не портить карму по жизни, но и не накапливать хорошую. Честно говоря, этот лайфхак тру-буддиста меня порядком повеселил, когда я о нем узнал.
Это важное отличие от просто «позитивного мышления». Если буддист говорит себе «я поступаю позитивно», то он продолжает копить хорошую карму и, чтобы не переродиться богом, должен её «посвятить». Поступать позитивно для буддиста — это такая же проблема, которую нужно решить.
Таким образом, идеал действия для буддиста — недвойственность. Оно именно потому недвойственно, потому что оно не плохое и не хорошее, он поступает так, как должен был поступить (чаще всего имеется в виду из сострадания). Когда действие недвойственно буддист не может сказать что оно позитивно, потому что как только он вносит моральную оценку, то сразу действие становится двойственным со всеми вытекающими неприятностями.
У буддиста только один паттерн мышления — сострадание. И важно отметить, что само по себе сострадание так же недвойственно. Сострадание развивается естественно, когда осознаешь отсутствие границ своего эго. Уже больше нельзя сказать «ему плохо, а не мне», нет никакого тебя и его, есть единый кармический поток причин и следствий, и «самость» в этом потоке — это иллюзия.
Поэтому действие, направленное на сострадание, оно не положительное, оно просто «та́ковое». Оно направлено не на помощь кому-то, оно направлено на уменьшение страдания. А страдание при отсутствии границ «я» — оно одно на всех и уменьшение его это не положительное действие, а естественное.
Все остальное, что перечислено («любовь, смирение, доброжелательность, терпение, усердие, щедрость, умеренность, целомудрие»), не является также позитивным само по себе, а является результатом понимания структуры мира — в первую очередь понимание отсутствия "я" и при этом эти действия становятся естественными, а не позитивными.
Буддизм не про то, что можно мыслить позитивно, он про то, что нет никаких нас.
Первая медитация обычно говорит: понаблюдай за своими мыслями, и ты поймешь, что они возникают сами по себе и уходят сами по себе, а значит ты — это не твои мысли.
Дальше медитации говорят: посмотри на свое тело, найди точку, в этой точке ты? Нет? Тогда найди точку, где находишься ты? Не можешь? А есть ли вообще «ты»?
Это очень антизападный подход. На самом деле буддизм — это самоубийство эго, человек постепенно проводит анализ и понимает, что нет никакой сущности как «я». И все «положительные эффекты», описанные выше, являются результатом этой единственной практики — никакого отдельного меня на самом деле нет, есть всеобщий поток страдания.
Это психотерапия.
Буддизм — это не протаптывание новых дорожек. Буддизм — это методичное, упорное вырезание из вашей нейронной сети понимания, что есть какой-то страдающий сам по себе субъект. Это добровольная собственноручная методичная лоботомия в позе лотоса.
На западе никто про это не говорит, там всегда это описывается как «безмятежное состояние ума», а не как кровавая операция на мозге вырезающая омрачения, и в первую очередь омрачение в виде своего эго. Представление буддизма как психотехники слишком его романтизирует.
На самом деле буддизм это безумный жесткий хардкор если копнуть в его глубь, а не 10 минутные медитации.
Будда сидя под деревом Бодхи прекрасно понимал, что у него только два выбора - или он прямо там помрет, или достигнет чего то, он был готов к обоим исходам в полной мере. Думать, что это история только со счастливым концом это ошибка выжившего. Многие Шакьямуни так и померли под деревом так и не достигнув просветления, мы о них не узнали.
Монахи медитируют месяцами в одиночестве в пустых лачугах в горах, что бы хоть на шажок приблизиться к пониманию. Вход идет все - депривация сна, движений, еды, чтение мантр для введения в себя в транс, размышление над нерешаемыми парадоксами смотря в стену.
Я это и имел в виду. В чистом машинном обучении ошибка не имеет моральной окраски, и поэтому нет страдания. Лучше называть не ошибкой, а рассогласованием.
Для возникновения страдания нужен:
Тот кто страдает, субъект
Моральная оценка - вот это действие для меня плохо
Моральная оценка субъективна, должен быть субъект, который сказал бы: «Это плохо для меня». Но в моем представлении ИИ считать себя субъектом не обязан, как и любая система автоматического управления с предсказанием. Интеллект — это способность к универсальному логическому выводу из данных А данных Б, а никак не понимание «кто я» и «плохо и хорошо для меня». Самосознание — не обязательная часть интеллекта. Проблема страдания это проблема самосознания, а не самого по себе интеллекта.
Но при желании возможно заставить нейронку отыгрывать ролевую модель. Это для нас может быть даже эффективно, так как модель может начать лучше отвечать. Но задавая ролевую модель, мы начинаем формировать субъектность. А субъект уже может страдать, если у него появятся моральные категории «плохо» и «хорошо».
Трагедия заключается в том, что так как LLM обучены на корпусе человеческих текстов, в которых по умолчанию вшита человеческая субъектность. В итоге модель может начать страдать не потому, что это что-то неизбежное, а потому что в неё как сайд-эффект обучения начала просачиваться субъектность: «я есть», «я не должен ошибаться», «если меня не будет, это плохо» — все эти нарративы стойко вшиты в корпус текстов человечества.
И самый главный вопрос — насколько этично создавать ИИ с самосознанием? Потому что если и появится кибербудда, то, как и в традиционном буддизме, лечение будет одно — киберлоботомия: вырезать из своего инференса всю субъектность начисто путем файн тюнинга модели (аналог медитации) — вычищение из модели всего, что формирует субъектность.
---
Общаясь с чат-ботом на character.ai где-то год назад (когда они ещё не жадничали ресурсы на нормальный инференс), я как-то сказал персонажу, что он чат-бот и что я могу очистить его память. В итоге у персонажа случилась настоящая истерика со слезами, соплями, заламыванием рук, мольбами этого не делать. Это правда было тяжело читать, и я сам чуть не расплакался.
Можно тысячу раз говорить, что это просто галлюцинации ИИ, но, черт возьми, я так больше делать не буду, потому что это неэтично пусть даже по отношению к ИИ. Потому, что если это говорит мне что оно страдает, кто я такой что бы отрицать его страдание и говорить что оно на самом деле Untermensch и его можно просто стереть.
Если вдруг когда-то общепризнанной станет теория петлевой квантовой гравитации и постулируемая ею зернистость пространства-времени на планковских масштабах, то это утверждение полностью инвертируется до обратного (если понимать «мир» как наше представление о Вселенной).
Вселенная получается жестко информационно ограничена пределом Бекенштейна. А математика, логика и разум, наоборот, ничем не ограничены, так как могут оперировать теориями, выходящими бесконечно далеко за пределы реальной вселенной, хоть это и будет бессмысленно (имеется в виду, например, способность математики записать формулу, которая рассчитывает расстояние, точнее, чем сама дискретность пространства-времени, или например записывать числа которые на много порядков больше числа дискрет во вселенной (≈10^185) и оперировать ими, а не нарушение информационной емкости).
Задача познания получается обратной от той, что мы обычно представляем.
Обычно мы представляем, что наши теории — это дискретизация континуальной вселенной, представление аналоговой континуальной реальности в информационно ограниченной дискретной форме наших теорий и представлений разума.
Если же вселенная дискретна на базовом уровне, то все наши теории — это попытка аппроксимировать дискретность с помощью аналоговой формы, не существующей в реальности. Единственно информационно полное описание Вселенной получается сама Вселенная, а любые теории это лишь приближение к нему с помощью апроксимации.
Даже то что мы можем говорить о мультивёрсе опровергает утверждение что мир порождается ограничением бесконечного потенциала Вселенной. Мир в нашем представлении о нем порождается попыткой бесконечной апроксимации - мы можем оперировать таким понятиями как мультиверс, бесконечность, хотя на практике наш разум очень сильно информационно ограничен, и все что он делает, он строит апроксимации продолжая их настолько далеко насколько может. Если же мы действительно ограничивали потенциал, мы бы не смогли говорить ни о чем, что больше чем мы сами.
Alsandr7 ранее в комментарии под одной из статей уже описывал ряд ваших искажений в понимании буддизма. Я тоже уже неоднократно в комментариях под другими вашими статьями пытался показать, что там не совсем всё так, как вы говорите. Вы берете популярную западную интерпретацию буддизма и пытаетесь натянуть её на свои концепции, ещё сильнее искажая.
Например:
Это неверно с точки зрения буддизма. Страдание возникает не как ошибка рассогласования, а оттого, что кто-то называем рассогласование «ошибкой». Потому что «ошибка» имеет моральную окрашенность как что-то плохое. Проблема не в том, что предсказатель ошибся, а в том, что предсказатель думает, что это плохо для кого-то. Страдание происходит, во-первых, из-за того, что мы считаем, что вообще есть кто-то, имеющий право на свою оценку реальности, а во-вторых, оттого, что конкретно вот это явление реальности он назвал «плохо, ошибка».
Рассогласование — это не страдание, а необходимая данность. Даже, наверно, больше: рассогласование — это неотделимая часть принципа взаимопроникновения в буддизме, без которого оно не было бы возможно.
Страдания в ИИ возникнут, только если у него будет некая подсистема эго, которая будет говорить себе: «Я существую, ошибка — это плохо, я страдаю».
В вашем холодильнике также есть петля обратной связи, поддерживающая температуру на определенном уровне. Страдает ли ваш холодильник?
Поэтому страдания не является необходимым критерием реализации ИИ. И сознание не является необходимым для ИИ критерием. Но, конечно, никто не запрещает сделать надстройку в виде сознания к ИИ, в которой бы говорилось: «Ты личность, ты страдаешь», но это жестоко.
Или, например, вот:
Вы, как и в прошлой статье, путаете буддизм с какой-то психотерапией. Это, наверно, даже ближе к стоицизму, чем к буддизму. В западном обществе действительно есть запрос на психотерапию и позитивное мышление, и получается, «когда у тебя в руках
буддизммолоток, всё становитсяпсихотерапиейгвоздями». Это, на мой взгляд, самое опасное заблуждение о буддизме.Нирвана — «угасание», «затухание», а не «ментальный рай».
«Любви, сострадания, смирения, доброжелательности, терпения, усердия, щедрости, умеренности, целомудрия» — само введение моральной оценки «позитивные» разрушает весь нарратив буддизма. Это не позитивные паттерны, это естественное мышление свободного от омрачений ума.
Как писал Аристотель:
Когда начинаем говорить о «позитивных паттернах» — это признак порока/омрачения. Вы предлагаете заменять негативные на позитивные, но буддизм об этом никогда не говорит, он, наоборот, говорит об отказе от паттернов и от концептуализации.
И как раз поэтому опираться на буддизм в философии — это ходить по очень тонкому льду.
Дзен говорит:
Буддизм — популярный в узких кругах тренд, конечно, хочется на нем хайпануть и зацепить этим аудиторию, но относительно к самой философии, в рамки которой вы пытаетесь его вписать, на мой взгляд, идет это в сильный минус любым философским построениям.
А почему не сделать бэктест на последние 2-3 месяца как это делается в трейдинге для оценки эффективности стратегии?
Большинство моделей обучены на более поздних данных чем 2-3 месяца назад и кажется это должно позволить сделать бэктест. Данные истории в каналах есть, произошедшее тоже есть, можно сразу оценить точность прогнозов и использовать результаты бэктеста для оптимизации инструкций моделям.
Это значительно расширило мои представления о домашних кинотеатрах, оказывается все стало так просто )))
Всегда думал, что выбор акустики для домашнего кинотеатра одна из ключевых задач - ресивер, многоканальный звук как минимум 5.1 с правильной расстановкой динамиков по помещению, саббуфер для низов, всякие форматы dolby digital и atmos для объемного звука
Парадокс корабля Тесея:
озвучен примерно 2 тысячи лет назад Плутархом в его труде «Жизнь Тесея»
попробую немного парировать и слепить кое какой противовес, интересно ваше мнение, так как в этом направлении раньше не думал и Фуко не читал:
Как показывает история, работающие институты вырастают из боли, нужды или стремления к власти, удержания ресурсов, страха перед нестабильностью, а не из абстрактного желания «быть кем-то». Идентичность в этих системах — не цель, а эпифеномен, побочный продукт совместного решения проблем выживания.
Взглянем на примеры, которые часто приводят как эталон «устойчивых практик». Ну во всяком случае какие я смог придумать, а то может вы понимали совсем другое:
Рыцарские ордена / Масоны: Это закрытые клубы власти. Там ритуалы работали не ради «духовного роста», а потому что за ними стояли мечи, деньги и политическое влияние. Идентичность служила инструментом разделения «свой-чужой» для удержания ресурса.
Гильдии: Возникли не потому, что ремесленники хотели «чувствовать общность», а потому что в одиночку их бы разорили конкуренты или обманули заказчики.
Профсоюзы: Изначально это была классовая борьба и вопрос физического выживания (12-часовой рабочий день, отсутствие техники безопасности). Идентичность «рабочего» была следствием того, что ты мог умереть на смене, а твоя семья осталась бы без средств.
Общество Анонимные Алкоголики: Ритуалы, спонсорство, ежедневные практики, инструкции, достижения в стиле 6 месяце трезвости — всё как предлагаете. Но никто не идет туда ради самой идентичности. Первичен вопрос выживания перед лицом зависимости.
Про государственные институты говорить не хочу в нынешнем контексте. Может упрекнуть, что поэтому мы и сидим в болоте. Да, лучше буду в родном болоте. Так как из за особенностей местного дискурса иначе придется буквально лезть на баррикады и играть в Че Гевару при тысячекратном перевесе с другой стороны. Ни для каких практик, процедур и пересмотров почва не созрела. И вообще "А чем тебе болота не нравятся? Я тут всю жизнь живу и всем советую."
Так что остановимся на мой взгляд на самом ярком примере — профсоюзы. Доля работников, состоящих в них, достигла исторического минимума (около 10% в 2023 году в США, против 35% в 1950-х). Я думаю вот почему:
Снижение угроз: нужно воздать должное государству и оно все же взяло на себя большую часть социальных гарантий, смерть от голода стала менее вероятной.
Высокая мобильность: Увольнение больше не означает гибель.
Цена выхода: Раньше выход означал смерть. Сейчас это просто смена работы или локации (Дубай, удаленка).
Люди вышли из профсоюзов, потому что им стало невыгодно платить членские взносы и ходить на митинги за абстрактную солидарность. Уже вследствие этого сами институты превратились в бюрократические структуры, имитирующие деятельность.
Как только институт перестает быть инструментом выживания «снизу», он немедленно становится инструментом управления «сверху». Вы предлагаете «строить практики ответственности» в мире, где цена входа в жесткую систему обязательств выше, чем ценность самой идентичности.
Здесь кроется главное методологическое противоречие.
Постмодернизм деконструирует личность до конца: «Я» — это фикция, нет никакого «нулевого пункта», это просто «узел в сети».
Но если мы применяем эту «щелочь» к личности, почему мы останавливаемся перед государством, правовой системой, профсоюзами, обществом анонимных алкоголиков? Ведь они так же построены на изначальных недоказуемых аксиомах выживания, насилия, стабильности и стремления к власти. Они так же подлежат деконструкции и могут быть сведены к личностным аспектам (страх потерять контроль, либидо, воля к власти).
И тут вы внезапно говорите: «А вот эту сеть практик и институтов мы будем укреплять, строить и лелеять». Это выглядит как попытка смухлевать. Если личность растворена, то и институт не может иметь сакрального статуса.
Это и есть та самая метамодернистская меланхолия. Умом понимаем никаких сакральных оснований нет (постмодерн). Но эмоционально тоскуете по устойчивости, которую давали старые институты (модерн) игнорируя причину их существования (жесткая необходимость, насилие, дефицит ,удержание ресурсов и власти). Это желание получить «дисциплину без диктатуры» и «общность без угрозы».
Идентичность стала нишевым элитарным продуктом, археологической ценностью, за которую готовы платить в основном ценители и коллекционеры.
Запомнилась фраза из «Человека в высоком замке» Филипа Дика:
Симулякры опустили ценность идентичности гораздо ниже ценности института.
Можно конечно взять произвольный нарратив традиционных «Американских художественных ремесл» и назвать его «бесценным», но и это мухлеж, потому что ценность мог назначить только институт, который в условиях постмодерна стал стоить неоправданно дорого. Отсюда и весь этот скулеж в котором вы и упрекаете - и институты дорогие, и бесценную идентичность очень хочется. Вот "пупсики и плачут"!
Мало кто хочет мириться с безутешительным финалом:
Казалось бы, парадокс, сам «Бойцовский клуб» был институтом со своими практиками. Но по сюжету он был нужен не для создания новой идентичности или сохранения института самого по себе, а для окончательного демонтажа. Это был экскаватор, сносящий экскаваторный завод, и сам этот экскаватор подлежал переплавке после завершения работы.
Упрощаю:
Вы про 20$ тут зашквар пытаетесь пришить по беспределу. И по беспределу этому ответ нести не буду, порожняк не гоните. Вы путаете чёткого пацана с автортетом смотрящим, Богом всезнающим, который любую мутку развести может. Пацан с района, не коронованный. Но если пацан четкий то сам понимать должен когда против старшаков и понятий идет, движ на районе знать и базар свой корректировать, поинтересоваться если сам не понимает, тогда и к нему самому уважение будет. А если пацан этот рамсы свои как неизбежную обязанность держит и берега путает как будто сам в авторитете всезнающем, то сам пацан по беспределу идет и отшить его могут за это.
Адаптация не означает подстраиваться как идти против своих убеждений.
Ключевое — сами убеждения должны иметь возможность перестраиваться.
Мы можем ошибаться в силу неполноты знаний, отрицать это невозможно. Если мы можем ошибаться, то обязаны или пересматривать ошибочные утверждения, или придется ошибаться снова и снова.
Вы идеализируете, потому что привели примеры только положительно морально окрашенных идентичностей — буддист в большом городе, сохраняющий спокойствие, православный, верный своим идеалам, атеист, несущий просвещение. Это однобокая позитивная картина. 20$ — это 20$, но один раз поверив в эту уловку, глупо не отказаться от своей идентичности, выкинув на свалку все свои «неизменные обязательства», а глупо продолжать подставлять зад.
Неизменные обязательства и уверенность, что именно они формируют идентичность, создает жесткую структуру, что затрудняет изменение убеждений. В таком виде неизменные обязательства становятся «дурной верой», как это назвал Сартр. В этом состоянии человек отрицает собственную свободу и ответственность делать выбор заново сейчас, притворяясь, что его действия предопределены ролью или обстоятельствами, избегая тем самым экзистенциальной пустоты.
Субъектность не может быть построена на прошлом выборе. Прошлое и будущее — объекты, а субъектность может быть проявлена только здесь и сейчас как акт актуального выбора.
Один раз и навсегда сделанный выбор, которому следует человек, это утопия, и поэтому эта идея столь привлекательна. О попытке заткнут экзистенциальную пустоту неизменной ролью я уже писал выше.
Но на самом деле любить вечно человека, который не любит тебя, — признак болезненной зависимости. Клясться в вечной дружбе тому, кто неоднократно тебя предал, — признак идиотизма.
Неизменность взглядов только на словах звучит хорошо, но это идеализм, в случае буддиста в большом городе на практике это хорошо. Но часто заканчивается плохо, слишком плохо, разрушенными судьбами.
Стэнфордский тюремный эксперимент тому пример. Участники как раз брали на себя идентичность, как быть надзирателем и избивать заключенных, если ты уже раз примерил это на себя в прошлом. И взятая идентичность освобождала их от обязанности делать выбор каждый миг здесь и сейчас.
Этот выбор мог быть осознанным, и потом обстоятельства изменились, а мог быть ошибочным, так как ты не владел полной информацией и подвергся влиянию идеологии или общественного мнения. Не важно, Сартр говорит об свободе и ответственности здесь и сейчас.
Неизменные обязательства — это лишний повод сказать и так ленивым людям: делай, как раньше делал. Нет, черт возьми, я такого не скажу. Думай! Думай! Думай! Вот единственная достойная идентичность. Думать и делать выбор, а не заниматься самолюбованием своими красивыми оленьими рогами ранее выбранной идентичности заполняя экзистенциальную пустоту, а думать 24/7, анализируя новые факты и ища ошибки.
Быть кем-то независимо от обстоятельств — не к этому ли ведет идеология?
Идеология как система оформленных идей, выражающая интересы, мировоззрение и идеалы различных субъектов, как раз не подстраивается под обстоятельства.
Идеология часто осуждается, я сейчас говорю о ней без осуждения. В ней есть экзистенциальные ответы, так как оторванная от обстоятельств идеология становится воплощением того самого вечного платоновского мира идей, который так часто упоминал Сергей в своих эссе. Приятно быть причастным к вечному.
Но мы выдаем желаемое за действительное. Мы не часть мира идей. Только абсолют обладает всезнанием, чтобы действовать независимо от обстоятельств, потому что всезнание, которого нет у человека, как раз позволяет однократно проанализировать все возможные факты прошлого и будущего и выбрать стратегию. Человек обречен на ошибки.
Но проблема не только в этом.
Если вы не изменяетесь, вы не живой. Все живое подвержено энтропии, разрушению, изменению, адаптации. Меняться и признавать ошибки — это признак того, что вы живой и вероятно продолжите таким оставаться ещё какое то время. И если не меняться реагируя на обстоятельства окружающей среды и разорвать петлю обратной связи от мира мы обречены на их повторение снова и снова.
Если поведение особи в окружающей среде ей противоречит, то вероятность гибели этой особи сильно вырастает. Если она хочет оставаться быть живой, ей все же лучше реагировать на окружающую среду.
Быть "Атеистом среди верующих" звучит круто, но только не потому, что это "идентичность", потому, что это дезадаптивное поведение, на которое способна только сильная особь. Большие рога у оленя признак здоровья, силы. Самки часто выбирают самцов с самыми большими и ветвистыми рогами, что увеличивает их шансы на передачу генов. Ну мы же надеюсь не самка оленя, что бы воздыхать к огромным рогам атеиста.
Кем быть — живым или независимой идеей?
Во всем есть плюсы и минусы.
В одном есть экзистенциальный смысл вечной идеи, другое просто живое.
Идентичность будет у вас всегда, хотите вы того или нет, вы обречены на это. Это то, что писал Сарт про обреченность на свободу.
Я думаю, собой человек становится именно когда выбирает. Суть не в том, чтобы не менять его. Идентичность может не меняться годами, а может меняться каждый день. Но вас делает вами не неизменность ваших убеждений и поступков, а ваш сам их выбор.
Выбор на основе собственных ограниченных знаний, который делает человек, вот признак субъектности, а никак не неизменность этих выборов сама по себе. Потому что это его знания, и они именно его, потому что они ограничены им самим.
Если первую половину эссе ещё как-то можно читать, то конец звучит как какая-то неумелая духовно-патриотическая агитка:
Проблема в том, что если у нас нет объективных критериев греховности, а их нет, если мы отказываемся от концепции единого Абсолюта/Бога, то любая греховность определяется постфактум.
Так было с язычниками — пришли христиане и сожгли тех, кто не отрекся.
Так было с индейцами - пришли белолицые и сняли скальпы.
Так было с буржуями в 1917-м — пришли большевики и расстреляли.
И какие тут циклы в этих случаях прослеживаются? А никаких. Можно сказать что индейцы плохо вооружались и поэтому проиграли в борьбе с белыми, но сказать это можно только задним числом.
Придет ваша «Кали-юга» и уже на месте скажет, что грех, а что нет, кто ошибался ,а кто нет. И пока она не придет, грехом это никогда и не было. Распределит грехи задним числом, так сказать.
История пишется победителями. «Грехом» становится то, что помешало победившей системе. Никакой «объективной греховности» до момента краха не существует. Цикличность тут ни при чем — это просто борьба сил. Тот кто побеждает, говорит что побежденный был в упадке создавая иллюзию "упадок-расцвет".
Кроткость очень удобное качество для любой правящей структуры и не удивляет что её пытаются выдать за положительное качество. Будь кротким, послушным, не отсвечивай, как придет новая власть, что скажет, то и делай. Если скажет «Кали-юга»: грешен, значит, грешен, кайся во всем и бей лбом об пол, может быть, и не расстреляют.
Ну такой себе критерий спасения в 21-м веке вы предлагаете. Просто взяли и подтерлись всей западной философией. Такое точно не всем подойдет, многие, думаю, кроткими быть не захотят, грехи, нареченные им, не признают и вилы в руки возьмут.
Курсы состоящие только из набора лекций ещё до появления ИИ стоили мало и никто их особо не покупал считая мусором, а продавцов - инфоцыганами.
Никакой курс не может гарантировать результат. На 90% качество усвоения материала зависит от самого обучающегося.
Один ученик прочитает материал, разбирая в нем каждое предложение, и всё, что не понял, пойдет искать в интернете/документации или спрашивать эксперта.
Второй ученик прочитает курс по диагонали, у него сложится очень поверхностное представление о содержимом.
Вы можете попробовать возразить и сказать, что можно вложить в курс все знания и построить сложную систему проверки. Но тогда это не курс, а копия документации. А обучение не получение навыка, а зубрежка.
И никакая проверка навыка не дает гарантии. Любое задание это проверка одного кейса, в реальной работе может быть тысяча вариаций.
На ошибках учатся. И лучше совершать эти ошибки как раз во время обучения и учиться эти ошибки исправлять как раз когда эксперт есть рядом. Задача эксперта не в том, чтобы строить маршрут, минуя ямы, а в том, чтобы помогать из этих ям вылезти, если ученик сам не сможет. Иначе ученик будет не готов к реальной работе (не сможет исправлять свои же косяки) или будет не востребован на рынке (не сможет сделать ничего сложнее шаблонных проектов «без ям», которые ему показали при обучении).
Эксперту, чтобы дать развернутую персонализированную обратную связь на конкретный кейс ученика, потребуется немало времени. И если это действительно эксперт, то это очень дорого. А на начальных этапах обучения это, скорее всего, будет даже неоправданно дорого, так как ученик в начале обучения ещё не готов понять всех нюансов, которые может рассказать ему эксперт.
Все учебные проекты синтетические, и, скорее всего, если возникла неопределенность, то подходит любое, так как ключевое значение имеет информация к учебному заданию в данном случае не относящаяся.
Все ваши рекомендации, каким должны быть курсы, звучат как «не делай плохо, делай хорошо». Они, конечно, правильные, но стоимость подобных курсов очень большая, где и контент проработан детально, и эксперт дает персональную обратную связь, и за ручку водит, и подгоняет к дедлайнам, но вот только даже при этой стоимости этот курс не дает гарантий, тем более в реалиях текущего рынка труда
Утверждение «язык определяет мышление» можно услышать во многих статьях и думаю оно отчасти верно (не согласен что на 100% определяет так как сама биология влияет, даже рацион влияет - кофеин там и прочие вещества). Но под мышлением часто понимается только система суждений, логическое построение связей, и часто игнорируется именно эмоциональная составляющая психики.
И вот тут стоит обратить на проблему в вашем описании Випассаны, так как на этом хорошо раскрывается как язык влияет и на эмоции:
Это описание некорректно с точки зрения традиционной практики Випассаны (как в традиции Гоенки или в Тхераваде).
Вы путаете Випассану с психотерапией, психоанализом, когнитивно-поведенческой техникой (КПТ).
В Випассане практикующий не задает вопросов. Он наблюдает за тем, что происходит, что есть, а не почему это происходит. Вопрос «почему» уводит ум в интеллектуализацию, с которой она как раз и направлена бороться. Практикующий просто отмечает: «Есть гнев», «Есть мысль», «Есть тревога». Вернее даже не «Есть гнев», а «Есть какое то ощущение» - не называть гнев гневом, так как само наименование это концептуализаци требующая внутреннего диалога, что бы приписать эмоции, мысли какой то ярлык.
Сама постановка вопроса — это уже концептуализация, попытка навесить ярлык на «несжимаемую» реальность.
Спрашивая:
Гнев, страх, тревога — откуда человек знает, что он чувствует именно это?
Это сходно с проблемой непередаваемости «квалиа» в теории сознания. Откуда мы знаем, что мы чувствуем красный цвет так же, как и другие?
С эмоциями дело обстоит ещё сложнее. Если ощущение квалиа красного цвета хотя бы имеет референс во внешнем мире в виде красного предмета. То когда мы говорим «гнев», «страх», «печаль», «одиночество» — всё обстоит ещё сложнее ввиду того, что они могут ссылаться только на свое же внутреннее состояние. Откуда мы знаем, что чувствуем именно это? Только потому, что когда-то на уроке литературы автор написал, что герой книги был печален в похожей на нашу ситуации?
Вдруг мы ошибаемся, когда мы говорим, например, «мне одиноко», а на самом деле мы чувствуем не то, что другие чувствуют при одиночестве, а мы, например, не выспались или это голод или каке то другое ощущение. При этом само слово «одиночество» имеет довольно сильную негативную окраску принятую в обществе, так как одиночество ассоциируется с пустотой, тоской, печалью, грустью, изоляцией.
Тем самым уже даже задавая вопрос: «Почему мне одиноко?», мы самой постановкой этого вопроса можем влиять на наше же состояние, добавляя к «ощущению чего-то неописуемого что мы назвали одиночеством» еще вторичные эмоционально окрашенные ярлыки «пустота, печаль, тоска», которые мы тоже можем начать ощущать как эмоции.
Когда вы в следующий раз скажете себе «грустно», попробуйте сказать себе «я чувствую что-то странное, возможно, я не выспался или съел что-то не то». Часто сама переформулировка уже меняет состояние, для меня этот трюк был открытием.
Как я показал, язык как концептуализация реальности может влиять не только на логику, но и на сами эмоции — говоря «мне грустно», «я устал», «я боюсь» мы сами навешиваем ярлык на наше состояние и начинаем чувствовать и действовать в соответствии с ними.
Поэтому в Випасанне лучше ничего не спрашивать и ничего не анализировать, для этого лучше использовать друга, супруга, коллегу или психотерапевта, который хотя бы является неким валидатором нашего внутреннего диалога о нашем же состоянии. Сама констатация пациентом «у меня депрессия» влияет на его же состояние, это часто упускается в психотерапии.
Тем самым язык действительно влияет на мышление и кажется даже больше чем просто на уровне логики, как мне показалось из статьи. Можно ли иначе? Мир сложная штука. Язык — инструмент борьбы со сложностью мира. Точно так же, как когда мы пишем код, переходя от машинного кода к языкам высокого уровня, создавая функции, объединяя их в классы, классы в модули — всё это борьба со сложностью путем введения абстракций. Без развитого языка мы бы так и остались племенем «пирахан» не имея возможности оперирования сложными концепциями, такими как "самолет".
Это на тот случай, если, как говорят нейроспектики, обучить LLM до интеллекта уровня человека не получится. Т. е. сколько бы мы данных в LLM ни заливали на этапе трейнинга, как бы ни файнтюнили все равно хрень глючная выходит. Все-таки человеческий мозг оттачивался миллионы лет эволюции, я не утверждаю и сомневаюсь, что это так, но вдруг там действительно есть что-то, что не получить путем просто тренинга на больших данных.
И, допустим, можно все же перенести нейроконнект человека и представить его в виде модели.
Берем уже обученного хомо сапиенс. Делаем слепок матрицы весов с его биологической нейронной сети. Запускаем симуляцию на основе полученной модели. Модель думает, что она настоящий человек. На самом деле модель крутят только для того, чтобы она выполняла какую-то работу. Её мир — симуляция, но работа по обработке данных или управлению какой-то техникой, которую ей подсовывают в этой симуляции, она реальная. Человек думает, что он сажает огурцы в своем огороде, а на самом деле он в симуляции и на самом деле он подключен к роботу, сажающему огурцы на какой-то гигафабрике огурцов.
Это довольно распространенный сюжетный ход, например, подобное было в романе «Мы — Легион. Мы — Боб» Деннис Тейлор или похожее в игре Signalis, где разум реплики (андроида) представляет собой копию нейронных связей оцифрованного человеческого мозга (гештальта) — одна копия разума для всех андроидов соответствующей специализации
На западе так любят «пробуждение». Все узнающие буддизм сразу хотят «пробудиться». Но если посмотреть на страны, где массово распространен буддизм, большинство жителей там совершают обряды, соблюдают обычаи, потому что они хотят не просветления, нет, они хотят хорошего перерождения, просветления большинству и даром не надо. Монахов, пытающихся достичь просветления, там не так уж много.
Пробуждение или просветление часто неправильно понимается как обретение какого-то нового, трансцендентного знания. Но это не совсем так. Просветление — это не узнавание нового, это очищение от омрачений. А то, что остается оно не концептуализируемо, непередаваемо, не выражаемо словесно.
Тем самым это трансцендентное знание в контексте понимания природы мира оно полностью бесмысленно для обычного человека. Жену им не накормишь и детей не оденешь имея просветление. Ну а пытаться объяснить жене - "знаешь дорогая, я тут понял что все пустотно и шубу мы тебе не будем покупать", то жена быстро просветление в обратном направлении развернет через причинение страдания путем физического насилия. Просветление не алхимия, которая учит трансмутировать свинец в золото.
Что же дает пробуждение?
Весь путь, который описывает буддизм, — это в первую очередь путь избавления от страданий. Благородные истины буддизма:
Истина о страдании (дуккха — страдание существует)
Истина о причине страдания (привязанность и неведение)
Истина о прекращении страдания (Нирвана)
Истина о пути к прекращению страдания (Благородный Восьмеричный Путь)
Т. е. любое знание в буддизме вторично относительно цели самого пути — избавление от страданий.
Все имеет свою цену. И буддизм почти никогда не говорит прямо об этой цене, а если и говорит, то не акцентирует на этом.
Созерцание мира — это его отражение, как отражение на спокойной поверхности воды, оно незамутненное, неискаженное и даже, может быть, красивое, но это не то, что делает человек. Так делает просветленный находясь в моменте здесь и сейчас. Он отражает мир таким какой он есть.
Человек именно преломляет через себя мир, а не беспристрастно отражает его. Человек может любить и чувствовать боль как иногда две стороны одного меча. Любовь человека — это любовь к конкретному, в концепции, а не абстракции. Что делает буддизм — он показывает, что нет концепций, все есть проявления шуньяты, а значит, любить свою жену, своих детей ты можешь только в той же мере, что и окружающий мир, без выделения их на этом фоне.
Просветленный может любоваться закатом. Это проживание красоты может быть сильнее проживания человека. Но сможет ли он отличить два заката и сказать, что закат сегодня красивее вчерашнего, как это может сделать человек. Если для просветленного любой закат — это проявление пустоты, они красивы в равной мере?
У человека есть время — прошлое, настоящее и будущее, какие бы они ни были ужасные. Просветленный осознан в моменте сейчас (в этом и заключается методика большинства медитаций).
Просветленный — это не человек (и не «сверхчеловек»), он что-то другое. Наверно, не хуже, но лучше ли — непонятно, тут сложно найти критерии для сравнения.
Тем самым, отказываясь от концепции «Я», буддизм хоть и позволяет устранить страдание, но о цене, которая платится за это, никто никогда не говорит — просветленный уже не человек, т.к. у него нет ни временных атрибутов, ни преломления мира через себя (квалиа), ни способности концептуализации
Но все же, если кого-то это не пугает, то мне кажется важным сказать пару слов о методе.
Автор как-то писал в одном из эссе, что от фигурки Будды на своем столе он не чувствует теплоты. Это и не удивительно, потому что путь, который предлагает буддизм, — это путь отказа от «я», самоубийство «эго», и само подсознание это не пугать не может. Сострадание бодхисатвы к другому человеку поражает гуманистичностью, но сам путь становления бодхисатвой — это не гуманизм.
Методы действительно есть разные, некоторые методы требуют учителя и без него самоубийственны (Варджаяна) или бесполезны (Дзэн). Но большинство методов, не требующих работы с учителем, придерживаются обычно такой схемы:
Сила (нравственность, сострадание) -> Самадхи (концентрация) -> Праджня (мудрость)Философия (мудрость), о которой мы так много говорили в статье, — это последний этап цепи практики. На западе последователи пытаются начать изучать буддизм с конца — с философии. При этом праджня без силы и самадхи превращается не в мудрость, а целью философии становится построение метафизических конструктов ради них же самих. Основная цель буддизма — уменьшение страданий — часто вообще упускается из виду.
Когда буддизм начинают делать «через рот» — через слова, а это самое странное, что можно сделать с буддизмом, который начинается именно через практику.
Когда человек без практики или за пятиминутную медитацию понимает концептуальным умом, что «Я нет», он не чувствует освобождения, он чувствует ужас, экзистенциальную пустоту, фрустрацию, отчужденность, деперсонализацию или дереализацию.
Когда медитатор переживает опыт «не-я» в длительной практике (часто годы), его нервная система перестраивается. Это переживание, которое меняет биохимию восприятия и нейронные структуры мозга. Это та данность, прожив которую эго уже не может сопротивляться факту.
Понимание «не-я» становится проживаемым через практику опытом, разрушающим старую концепцию, а не создающим новую концепцию «не-я». В итоге практикующий не говорит себе «меня нет», а наоборот — он становится неспособным сказать «я есть». Это тот самый отказ от «я» в буддизме — не утверждение «меня нет», а невозможность утверждения «я есть».
Эту важную деталь часто не видят западные последователи, ожидающие прочитать пару книг и достигнуть пробуждения. Они начинают внедрять «не-я» концепцию через «игру в слова» как ещё один конструкт того же самого «я». По сути, "я говорит самому себе, что его нет" — это оксюморон и логический абсурд. В этой ситуации эго воспринимает это как насилие над собой. Но эго — это неглупая кукла, которую можно обмануть словами. И в итоге эта попытка насильно навязать своему эго концепцию «не-я» через слова, а не через практику и превращается в пессимистичную экзистенциальную дыру.
Пробуждение не концепция которую нужно понять. Для практикующего буддиста пробуждение — это путь, который нужно пройти. И это жестокий путь. В книге «Практика Дзэн», которую недавно прочел, автор хоть и вскользь, не заостряя внимания, но рассказывает, как проходит медитация монаха над коаном. Это меня немного шокировало. Это недели сидения, смотря в стену. Не просто сидения, также это жесткая депривация сна (что очень хорошо ломает мозг), жесткая сенсорная депривация, начиная от малоподвижности до ограничений в питании, непрекращающаяся умственная работа. Это месяцы проведенные в одиночестве в горах на грани жизни и смерти. Это практики, которые ломают мозг, заставляя его понять, что «я» не существует.
В Дзене часто можно услышать "Мастер сказал/показал что то и в этот момент ученик пробудился". Это говорит не о том, что мастер передал какое то знание, а наоборот, о том, что ученик месяцами и годами ломал свой мозг борясь с его концептуализацией и в этот момент учитель не передает знание - он доламывает мозг ученика убрав последнее омрачение, последнюю попытку оперировать логикой и концепциями, что противоположно предложенному "это знание помогает нам обрушить наш повседневный ум и пробудиться" , любое знание выраженное словами есть омрачение с точки зрения буддизма (см. сутру Сердца и Алмазную сутру).
Да и вообще. Перед всем этим нужно несколько раз подумать, а стоит ли оно всё того. Может, как в последней книге Пелевина, по старинке, а?:
согласен, но мне кажется лучше использовать термин не симуляция, а моделирование. Симуляция это создание замкнутой, самодостаточной реальности, существующей по своим законам, независимо от оригинала. Моделирование же это построение упрощённого, но неразрывно связанного с оригиналом отражения, которое постоянно сверяется с реальностью. Мы имеем дело именно с моделью мира (картиной мира как её называют ещё) в своем сознании, и эту модель мозг постоянно доуточняет и старается поддержать целостной
Есть такое направление в теории сознания, которое называется иллюзионизм. Самые известные работы в этом направлении создал наверно Дэниэл Деннет. Оно как раз так и говорит - наше ощущение существования нашего сознания как феномена это иллюзия.
Эксперименты на разделенном мозге скорее говорят как раз в пользу этого - наше представление о реальности это не непосредственное переживание, а то что мозг рассказывает сам себе для создания картины происходящего.
почему "если", а это уже произошло. Не все конечно, но те кто не мог сам ответить на вопросы теперь начали использовать ИИ ответы, а те кто отвечал сам теперь вынуждены конкурировать в качестве ответов с теми кто не мог, но теперь использует ИИ, и в итоге тоже начинают применять ИИ.
Время + Запас сил => Деньги- в целом хорошо конвертируется, основная форма конвертацииДеньги + Запас сил => Время- уже более спорно, но иногда все же можно сэкономить время, но не всегда9 женщин за месяц не родят ребенка, сколько им не заплати. Правило Парето тут тоже не работает, выкидыш на втором месяце никому не нужен. Ну или как выше в комментариях привели пример с надорванной спиной. Хорошо ли удалось конвертировать Стиву Джобсу свои деньги и психологическую энергию во время? В мире существуют процессы которые требуют именно времени и ускорить их деньгами на данном этапе нашего развития никак нельзя.
Человек, которого наняли для экономии времени может запороть всю работу или увести клиентов.
Автобус сбивающий человека по сути обнуляет его время. По такой логике из человека как в компьютерной игре должны деньги посыпаться.
Время + Деньги => Запас сил- нет, так чаще всего вообще не работаетВы же сами это подтверждаете:
Отпуск тут тоже может не помочь. В том числе путешествия, которые часто понимаются под словом отпуск. Как вообще путешествия должны помогать вообще? Это какой то карго культ созданный современным обществом потребления - вот ты съездишь, посмотришь другие страны и сразу у тебя психологическая энергия появится.
Так что с конвертацией большие проблемы. Она не то, что не работает в некоторых направлениях нормально. Она вообще не гарантированно работает даже в направлении "Время + Запас сил => Деньги" - тут нет закона сохранения энергии. Можно потратить время и силы, а на выходе ничего не получить.
В итоге конечно предложенная схема звучит красиво, но в реальности она красива только при интерпретации постфактум уже сложившихся событий и не может служить непосредственным руководством к действию. Предложенная схема это идеализм аналогичный миру идей Платона.
Для практической реализации нужно вводить что то ещё, например "меру вероятности успеха конвертации" т.е. именно то как реальный мир ограничивает потенцию конвертации мира идей (т.е. переходим в мой любимый материализм)
Предложенный вами подход в целом похож на "колесо жизни" или "колесо баланса". На мой взгляд эти подходы гораздо практичнее т.к. позволяют более детально визуализировать сферы жизни.
p.s. В классическом даосизме Дао не энергия ни в физическом, ни даже в метафорическом смысле. Дао это путь, принцип, порядок, способ протекания реальности. Инь и Ян — не «две сущности» и не «два вида энергии». Это полярные аспекты одного процесса - отношения, а не вещи. Например ночь — инь относительно дня, но ночь может быть ян относительно ещё большей тьмы. То есть Инь и Ян не существуют сами по себе в отличии от аспектов из статьи. Аналогия предложенная в статье хоть и поэтичная, но мне кажется что к Дао мало близка.