OS Personium. Часть 5: Биопрограмма 3. Эволюционное предназначение религии и искусства / Хабр

OS Personium. Часть 5: Биопрограмма №3. Эволюционное предназначение религии и искусства.

«Ты представляешь, сколько жизней мы должны прожить, прежде чем у нас появится смутная догадка, что жизнь не исчерпывается едой, борьбой и властью в Стае?» (с) Ричард Бах: «Чайка по имени Джонатан Ливингстон»

В прошлой части мы описали эволюционный гормональный механизм, побуждающий человека прилагать усилия к социальной реализации по одной из двух биопрограмм:

дофаминовой – путь создания нового и ценного для других для получения дофамина через механизм социального одобрения
серотониновой – путь укрепления личного статуса и власти для получения серотонина через механизм социального доминирования

В рамках основного паттерна эволюции ЭПЭР он образовывает Биопрограмму №2 - биопрограмму развития популяции, создавая напряжение и конфликт внутри самой популяции, в горниле которого дофаминщики постоянно соревнуются с серотонинщиками, обеспечивая механизм эволюционного отбора в области идей и идеологий.

И всё же этот двухконтурный двигатель не объясняет самую странную и, на первый взгляд, невыгодную для индивида вещь - например принесение своей жизни в жертву большой идеи. Почему человек отказывается не только от комфорта и семьи, но и от статуса, денег, славы - то есть от “пряников” второй биопрограммы - и при этом достигает субъективного счастья и внутренней устойчивости? Если мозг - машина дофамина и серотонина, что заставляет добровольно отказываться от этих наркотиков ради Истины, Красоты Искусства или Духа? Ответ кроется в биопрограмме третьего уровня.

Биопрограмма 3: Развитие зрелости сознания

В своей книге «Происхождение видов» (On the Origin of Species) Чарльз Дарвин писал «Благодаря этой борьбе за жизнь любая вариация, сколь бы она ни была незначительна и от какой бы причины ни происходила, если она в какой-либо степени полезна для особи какого-либо вида в её бесконечно сложных отношениях с другими органическими существами и с внешней природой, будет иметь тенденцию к сохранению этой особи и обычно будет передаваться по наследству её потомству. Потомство также будет иметь лучшие шансы на выживание… Этот принцип сохранения полезных вариаций я назвал… Естественным отбором».

И когда мы погружаемся в механизмы Биопрограммы 1 и 2 эволюционный смысл пронизывает весь их дизайн. Энергия в виде гормонов никогда не выделяется Природой человеку, если она не направлена на выполнение эволюционных биопрограмм.

Однако, есть одно исключение, когда Природа настолько изобильно заливает человека мощнейшим гормональным коктейлем, что мотивация контура, в котором он выделяется, является одной из самых мощных, способная легко перекрывать любые позывы инстинктов и первых двух биопрограмм. Я говорю о высоком искусстве.

Высокое искусство явно не даёт прямой утилитарной выгоды, но человечество тысячелетиями вкладывало в него огромные ресурсы. И исходя из логики эволюции можно предположить, что оно обслуживает что-то большее, чем развлечение от скуки или бытовую потребность.

Я уже упоминал в прошлой части об актёрах, бросивших свою жизнь на алтарь искусству и прозябающих в поисках хотя бы маленькой роли в кино или даже в провинциальном театре.

Но история знает немало и других примеров, когда люди посвящали свою жизнь высшей цели, которая не обещает быстрой награды, если вообще обещает её, зачастую такие люди подвергались насмешкам и остракизму общества. Лишенные окситоциново-эндофинового вознаграждения от семейной реализации в рамках первой биопрограммы и стабильного дофаминового или серотонинового потока от социальной реализации они жили ради гораздо более редкой, но и гораздо более яркой гормональной награды, которая, как это ни странно, тысячелетиями оставалась за пределами радара науки. Я говорю о катарсисе.

Природа катарсиса

«Настоящая трансформация требует боли, потому что она разрушает старую форму личности.»
- К. Г. Юнг

«Есть что-то в катарсисе, что очень важно» (с) Гленн Клоуз - американская актриса, певица и продюсер.

Этот феномен известен с древности, но до сих пор получил очень мало объяснений с точки зрения науки. Есть разные трактовки: в античной философии говорится о том, что катарсис состоит из множества аспектов, и его главная задача - облагораживать, очищать и приводить к ощущению морального облегчения. Автор понятия Аристотель (греч. κάθαρσις – очищение) в заявлял в своём труде «Поэтика», что основным источником катарсиса является трагедия. Человек переживает вместе с сюжетом и меняется внутренне сам.

Легче всего понять, что такое катарсис, если вы вспомните своё состояние, когда прочитали какую-нибудь глубоко затронувшую вас книгу, пьесу или фильм и испытали эмоциональное потрясение. Механизм данного ощущения субъективно переживается как некоторое эмоциональное напряжение/волнение, которое в кульминационный момент сюжета достигает пика и вызывает внутреннюю разрядку,, после чего может ощущаться длительное внутреннее состояние покоя и ясности, которое зачастую сопровождается мыслями о возвышенном, мооральном и желании быть лучше и чище.

В Древней Греции также говорили об облагораживающем влиянии эстетической красоты на человенка. И в этом смысле надо чётко разделить физическую красоту человека, которая на самом деле больше как косвенное свидетельство здоровья человека (красивые густые волосы, чистая кожа, белые зубы и тд) и связано с репродуктивным выбором; и зашитый в человека механизм восприятия эстетической красоты, который на самом деле до сих пор оставляет науку в неведении насчёт своего эволюционного предназначения.

Глубоко исследовав данный вопрос, я пришёл к выводу, что все эти виды и проявления катарсиса в разных областях по сути имеют один механизм:

Конфликт: некое неразрешнное или неразрешимое противоречие накапливается и вызывает психологическое и эмоциональное напряжение
Напряжение / страдание – то есть определенная работа психики или работа души по поиску выхода из болезненной ситуации.
Инсайт – получение внезапного нового знания о себе или окркужающей реальности, сравнимое с ощущением выхода из тупика, когда перед внутреним взором открываются новые двери или настигает некоторое озарение.
Кульминация – резкий выброс эмоций, который часто сопровождается ощущением ошеломлённости, психологического и духовного очищения и возвышения, и даже может выражаться в виде слёз, возгласов или аплодисментов, если вы в театре, и так далее. С точки зрения нейробиологии катарсис может сопровождаться целым коктейлем гормонов, ведущим ингредиентом в котором будут эндорфины, которые усиливают переход из страдания в удовольствие
Расслабление / возвращение в состояние глубокого покоя. И здесь это не просто некоторое физическое расслабление, но субхъективное ощущение перехода в новую более совершенную реальность. В своё время Юнг говорил о связи катарсиса с понятием «индивидуации» - достижения психологической целостности и интеграции всех раздробленных частей личности. То есть здесь мы можем говорить не только об ощущениях, но и об изменении ландшафта наших нейронныхз связей, что повышает значимость катарсиса и переводит его из разряда "развлечения" в разряд изменения. Тот же Юнг утверждал, что катарсис через символы и архетипы приводит личность к интеграции сознательного и бессознательного, обеспечивает гармонию личности и по сути осуществляет переход личности к новому уровню зрелости и осознанности.
Трансформация – смена мировоззрения, поведения, стремление изменить жизнь, стать лучше, тянуться к высокому.

Поняв это, я увидел не просто разрозненные феномены, а систему – мощный биологический механизм, который удивительным образом напоминал уже сформулированную мною модель ЭПЭР: переход через конфликт на новые уровни зрелости вверх по спирали. После этого в голове моей сразу сложилась цельная иерархическая структура – модель, которую я назвал «Лестница катарсиса»

Эта модель рассматривает катарсис как механизм для разрешения напряжения, вызванного конфликтом. Глубина трансформации и сила и "высота" переживаний напрямую зависят от уровня, на котором этот конфликт осознается и разрешается.

«Лестница катарсиса»: общая модель

Я описал общую архитектуру этой модели в виде сводной таблицы.

Уровень	Название катарсиса	Источник конфликта	Механизм	Ключевая характеристика	Трансформационный эффект
1	*Эмоциональный*	Внешние обстоятельства, бытовые конфликты и разочарования	*Эмоциональный сброс*	Высокая спонтанность, низкая осознанность	Временное облегчение без инсайта и значимой трансформации
2	*Терапевтический*	Внутренний конфликт личности, психозащиты, травмы	*Диалог с проводником*	*Подготовленная спонтанность* в безопасном пространстве	Устойчивое изменение моделей поведения, решение личностного конфликта.
3	*Эстетический*	Экзистенциальный конфликт (одиночество, любовь, свобода)	*Встреча с произведением*	*Резонансная спонтанность*, подкрепленная «информационной поддержкой»	Глубокое чувство сопричастности, новое понимание своего места в мире.
4	*Трансцендентный*	Глубинный конфликт (страх смерти, поиск смысла)	*Прямое переживание*	*Чистая спонтанность.* «Квантовый скачок сознания».	Фундаментальная смена мировоззрения, обретение целостности.

По мере формулирования данной модели в ней появились такие важные дополнительные понятия как «спонтанность», которую вы, возможно, заметили в таблице выше, и «контринтуитивность». Чтобы понять, какое место они занимают в данной модели, я попытаюсь остановиться на каждом уровне Лестницы катарсиса более детально.

Уровень 1: Эмоциональный сброс - Монолог Эго

Это основание нашей лестницы, самый частый и самый базовый механизм. На этом уровне реакция происходит спонтанно, когда накопленное напряжение прорывается наружу в виде неконтролируемых слез, крика, вспышки гнева. Это выброс эмоций страдающего Эго, когда внутреннее напряжение становится невыносимым. В этом случае результатом будет физиологическое облегчение, но изменений в структуре личности и в её мировоззрении не произойдёт. Внутренний конфликт не устраняется, а временно сглаживается.

Уровень 2: Терапевтическое озарение - Диалог с Проводником

На второй ступени Лестницы катарсиса человек может оказаться, если решит всерьёз начать разбираться с внутренним конфликтом в идеале с помощью профессианала - коуча или психоаналитика. Хотя роль проводника в данном случае может исполнить любой ментор, старшая фигура или даже просто мудрый друг.

Надо сказать, что в таком довольно осознанном формате катарсис как психотерапевтический инструмент применяется довольно давно.

В конце 19го века доктор Йозеф Брейер из Вены одним из первых применил феномен катарсиса в терапевтических целях. Его выводом стало то, что физические симптомы болезни могут быть вызваны травматическими переживаниями, которые были подавлены и скрыты защитными механизмами психики (психозащитами) от сознания человека для избежания страданий и дальнейшей травматизации. Эти "забытые" события, по его мнению, продолжали оказывать влияние на организм.

Брейер применял гипноз, чтобы вернуть пациента к тем самым травматическим моментам. Когда пациент вспоминал и заново переживал эти болезненные эмоции, наступало эмоциональное высвобождение (катарсис). После такого сеанса симптомы значительно ослабевали или полностью исчезали. По сути именно этот метод популяризовал Зигмунд Фрейд, который работал вместе с Брейером и из него впоследствии вырос метод психотерапии. В этом смысле можно без сильной натяжки утверждать, что весь современный психоанализ вырос и основан на работе с катарсисом второго уровня.

Было доказано, что данный метод позволяет снизить симптомы невротических и психосоматических расстройств, противостоит образованию новых разрушающих личность человека стратегий "копинга"(психозащит) и развитию эмоциональной устойчивости. И главным механизмом глубинной психологической перестройки личности здесь выступает катарсис.

Именно изучая формат управляемого катарсиса на данном уровне, я ввёл такой термин, как «подготовленная спонтанность».

Задача психоаналитика (проводника) задать правильный вопрос и подвести человека к осознанию той части своей личности, которая скрыта психозащитами и остается для него в слепой зоне. Создается безопасное пространство, в котором человек может позволить себе встретиться со своими самыми глубинными страхами и внутренними конфликтами, а главное наконец-то увидеть себя полностью - так как видят его другие люди со стороны если они проницательны. И когда такое происходит, то человека озаряет тот самый инсайт, который правда почти всегда несёт в себе смешанные эмоции, просто потому что обычно то, что скрывается за психозащитами часто является нашей неприглядной стороной, сьолкновение которой с Эго приводит не только к инсайту, но и к удару по самолюбию.

Вторым важным механизмом катартической трансформации является контринтуитивность.

Главный эффект катарсиса в терапии - не просто эмоциональная разрядка, но скорее преодоление с её помощью конфликта контринтуитивности - ситуации, когда человеку нужно добраться до знания, которое его собственное сознание тщательно от него скрывает. Эта блокировка возникает из-за психозащит, возведённых вокруг травмы. По сути, психозащиты являются результатом трансформирующего опыта, не сопровождающегося катарсисом и трансформацией личности. В ситуации, когда собственной эмоциональной энергии для нахождения выхода из конфликта не хватает, мозг уводит его в подсознание, пытаясь избежать коллапса системы в результате перегрузки.

Данный механизм - я имею в виду психозащиты - изначально призван защищать психику от критического перегруза. Если человек попадает в травмирующую ситуацию, особенно на ранних стадиях развития личности, когда механизмы копинга ещё не развиты, которую человек не может переварить с помощью катарсиса и адаптироваться, то психика может просто контейнировать данный опыт и скрыть его от человека под психозащитами, чтобы конфликт и боль, которые данная травма рождает были приглушены и не несли угрозу немедленного разрушения личности. Проблема в том, что психозащиты для скрытия этой травмы используют механизм построения альтернатвиной картины мира, а уже это искаженное мировоззрение начинает влиять на молтивацию и решения человека.

Опытный психоаналитик знает: если прямо сказать пациенту, что его мировоззрение искажено, то он скорее всего просто отмахнётся, потому что и логически и чисто интуитивно он чувствует что прав, но проблема в том, что опираться при этой оценке он будет на свою внутреннюю искаженную психозащитами логику. В этом смысле Брёйер и Фрейд как раз и применяли гипноз, чтобы взломать защиты и высвободить внутреннюю часть личности из подвала, куда её заключили психозащиты вместе с воспоминаниями о травме. Человека букваоьно поворачивали лицом к скрытой части своего я, что вызывало катарсис.

По сути катарсис - это механизм, созданный природой для ускоренной пересборки ландшафта сознания. Учитывая, что показать новое знание и сформировать новое мировоззрение невозможно через текущую логику и интуицию потому что и то и другое искажено, катарсис открывает новое мировоззрение взорвав сформировавшиеся пути интуиции через неожиданный инсайт и таким образом открывает для сознания новую контринтуитвную истину о внутренней и внешней реальности. И чем более неожиданной, спонтанной, нарушающей привычную картину мира, была эта новая реальность, тем глубже катарсис, тем мощнее внутренний взрыв, перестраивавший ландшафт личности, и тем дольше сохранялся эффект трансформации.

Только осознав свойство катарсиса как инструмента преодоления контринтуитивного сознания можно по-настоящему ощутить масштаб биопрограммы третьего уровня. Вся логика данной модели говорит о том, что катарсис - это дверь, позволяющая сознанию шагнуть в новую реальность. И здесь ЭПЭР складывается в единую, гармоничную картину:

Биологическая материя становится носителем сознания в результате эмерджентного перехода.
Механизм встроенного конфликта даёт этой материи неиссякаемый источник энергии, толкающий эволюцию вперёд - к созданию носителя разума.
Первые две биопрограммы направляют человека по паттернам, формирующим не только биологическое, но и социальное, культурное, интеллектуальное развитие.
И, наконец, третья программа позволяет накапливать энергию для контринтуитивного или, если хотите, «квантового» скачка на следующий уровень в качественно иную реальность.

Однако модель ЭПЭР оставалась бы неполна без понимания того, куда ведёт эта гонка? Какова цель? В чём смысл человечества? И есть ли он вообще?

И на эти вопросы, возможно, даёт ответ изучение двух последних ступеней лестницы – двух высших доменов катартической мотивации.

Уровень 3: Эстетическое сопереживание - Диалог с Искусством

«Искусство существует для того, чтобы человеческая душа прошла очищение через катарсис».
- Аристотель

«Всякое великое искусство - это катарсис, который потрясает, очищает и поднимает нас над обыденностью».
-Томас Манн

«Поэзия - это катарсис души, где слова становятся мостом между болью и божественным» - Анна Ахматова

К описанию третьего уровня Лестницы катарсиса, я выбрал целых три эпиграфа, потому что каждый из них отражает определённую грань катарсиса, вызванного Искусством:

Аристотель заявляет о том, что назначение искусства – не развлекать, а «очищать душу».
Томас Манн говорит уже о том, что это удел не любого, а именно «великого» искусства
Ахматова заявляет, что искусство, в данном случае поэзия, становится мостом между болью земного существования и миром божественного

Любая положительная эмоция является фактором мотивации для человека, просто потому что, испытав её один раз, он неизменно будет желать повторения такого положительного опыта. Так устроен человек - мы ищем положительных переживаний и избегаем негативных или готовы принять или пересмотреть наше отношение к отрицательному переживанию, если его принятие неизбежно для получения более весомого положительного. В этом смысле катарсис, как эмоциональное переживание состоящее из сложного коктейля тревоги/напряжения/удовольствия от разрядки и очищения, конечно, также является сильным фактором мотивации, и как и в случае с серотонином и дофамином, разные люди рождены с разным уровнем чувствительности к катартическому профилю мотивации. Это важно, потому что после осознания этого на нашей Нейрокарте человечества появляются новые аттракторы/психотипы, которым я дал название Катартики. Технически их можно было бы назвать "ультрадофаминщиками", потому что социальный профиль их деятельности связан с созданием чего-то новго и ценного для общества, но в отличии от дофаминщиков их главное удовольствие - это не просто получить подтверждение от других людей, в том что они считают его работу ценной, но скорее получить подтерждение, что его работа приводит людей к трансформирующему катарсису. И таким образом мы моментально улучшаем своё понимание внутренней природылюдей, ищущих социальную реализацию в таких доменах деятельности как искусство и религия. Думаю, что также сюда можно причислить людей от науки, которые тоже в первую очередь служат не одобрению конкретных людей, а Идее.

Однажды я провёл небольшой эксперимент: закинул на писательском форуме для обсуждения следующий вопрос: «Какова главная цель искусства: развлекать или просвещать?»

Мнения быстро поляризировались. Большинство стояло за развлекательную функцию, но были и такие, кто утверждал, что искусство, созданное только для развлечения – это не искусство, а ремесло.

Сформулировав иерархическую модель уровней катарсиса, я пришёл к выводу, что последняя точка зрения, пожалуй, является наиболее верной. Как обычная эмоциональная разрядка не является в полной мере катарсисом, так и искусство, призванное только развлекать, действительно является скорее ремеслом или правильней сказать - утилитарным искусством.

Мы вряд ли назовём искусством какой-нибудь средний развлекательный фильм - боевик или комедию, но не потому, что жанровое произведение не может быть искусством. Например, «Форрест Гамп» изначально задумывался как комедия, но многие люди при его просмотре испытали самый настоящий катарсис. Скорее это вопрос формата: когда художник создаёт декоративные картины для Икеи – это ремесло, когда Леонардо пишет Мону Лизу – это искусство. Причём изначально Мона Лиза не была собственным проектом художника – это был портрет на заказ. Но по воспоминаниям современников в отличие от других заказных картин Леонардо да Винчи отнесся к работе над ней с огромной страстью, уделял ей много времени, и после четырёх лет работы даже не отдал её заказчику, а решил оставить себе. До сих пор портрет Моны Лизы считается чуть ли не олицетворением изобразительного искусства, и очень часто сопровождается словом «загадка».

Как же так получается, что один портрет женщины считается высоким и даже великим искусством, а другой ремеслом, декоративным украшением? Может дело в изобразительном мастерстве и реализме? Да, но картины некоторых современных художников, работающих в жанре фотореализма, посрамят в вопросе мастерства любых гениев прошлого. Того же Ван Гога даже современники обвиняли в том, что он не может рисовать.

Ответ пришёл мне, когда я слушал Лунную сонату Бетховена. Однажды вечером тяжёлого дня я сел в темноте и включил её довольно громко на хорошем проигрывателе. И испытал мощнейший катарсис. Практически визуальный галлюцинации. Мне представился мрачный средневековый замок и человек в плаще сидящий за роялем в пустом зале. За окном буря и дождь, а в душе его ужасающая тишина. Этот человек потерял кого-то очень дорогого, и, кажется сам прощается с жизнью.

Образ ужасающей пустоты, одиночества и смертельного покоя в душе этого человека при прослушивании данного произведения был так ярок, что я пережил настоящее потрясение. И тогда я определил для себя ещё один фактор, который делает искусство настоящим высоким искусством. Это уникальная способность его передавать слепок души создателя произведения. Его уникальное психоэмоциональное состояние во всех мельчайших нюансах, которые невозможно передать никаким другим способом на Земле. И когда человек с развитым механизмом эстетического восприятия бросает лишь один взгляд на полотно талантливого автора, который буквально вложил в него свою душу, он может испытать катарсис, испытав именно то душевное переживание, которое хотел вложить автор.

Если говорить поэтично (а как ещё говорить об искусстве), то произведения высокого искусства можно считать информационными носителями души. Информации, которую невозможно описать словами, цифрами или химической формулой, но которая считывается за секунду и считывается очень точно и в мельчайших нюансах. Наверно сюда можно отнести такие выражения, как «настоящее искусство бессмертно» и «увековечить себя в искусстве». И действительно, вкладывая в произведение свою душу, автор в каком-то смысле становится бессмертным. Его душа воскресает и проживает какие-то мгновения в другом человеке. Мне кажется, именно поэтому в своё время живопись считалась самым высоким из видов искусства, возвышаясь над музыкой, литературой и театром. Хотя, конечно, гениальный автор способен «вложить свою душу» и в музыку, и в текст, и в пьесу. Недаром часто в контексте обсуждения высокого искусства обсуждается такое понятие, как «образ автора».

Но возвращаясь к катартической трансформации мы должны понять один важный момент - высокое искусство не просто передаёт любое внутреннее психоэмоциональное состояние автора - точнее, если состояние, которое он хотел передать, это банальная злоба или скука, мы его, конечно, при наличии у автора таланта почувствуем, но такое произведение не станет высоким искусством и не приведёт нас к катарсису. И если на второй ступени Лестницы катарсиса, на психологическом уровне, катарсис достигается за счёт того, что мы поворачиваем зеркало перед пациентом так, чтобы оно отображало его скрытую внутреннюю сущность, то на третьей ступени, на ступени художественного катарсиса, мы позволяем человеку увидеть себя как часть чего-то огромного. По сути на вторй ступени Лестницы катарсиса мы при помощи инсайта переводим человека к другому состоянию более полного восприятия реальности, показывая ему скрытую часть своей личности, то на третьей ступени мы при помощи свойства искусства передовать слепок чужой души в состоянии катарсиса мы временно поднимаем личность человека до уровня личности художника, находящейся в данный момент в процессе высочайшего трансформационного катартического подъёма.

Говорят, что шедевры гениями не придумываются, они как бы берутся ими из временно открывающегося им окна в другое высшее измерение. В этом смысле переживая катарсис от соприкосновения с таким шедевром, мы как бы подглядываем в щелочку за гением, который в этот момент подглядывает через свою щелочку за высшим метафизическим миром сознания. В этот момент личный внутренний конфликт или диалог человека расширяется до общего диалого всего человечества с миром - он осознаёт, что его боль, его одиночество, его поиски любви и справедливости универсальны и на ментальном уровне чувствует свою сопричастность со всем человечеством, осознавая себя частью чего-то большого. Интересно, что этот опыт также повторяет наблюдения Юнга о том, что в момент катарсиса второго уровня человеческая личность как бы собирается в одно целое - в одного целостного Себя. На третьей ступени человек хоть и временно, но получает возможность почувствовать такое ощущение целостности уже на уровне всего человечества.

И вот трансформационный эффект такого катарсиса во многом будет зависеть от того, что можно назвать «информационной поддержкой». Музыка или абстрактная живопись могут вызвать мощнейший эмоциональный отклик, но его трудно удержать и интегрировать. Литература же, помимо эмоций, дает нам когнитивную рамку - сюжет, персонажей, философию. Она помогает не только пережить, но и осмыслить, облечь в слова свой внутренний опыт, делая трансформацию более глубокой и устойчивой.

Например, у любой хорошей пьесы, есть не только эстетическое, но и прикладное или даже терапевтическое значение. Её задача - довести зрителя до катарсиса, используя эстетический гипноз и художественный «обман»: вовлечь в заранее сконструированное переживание, чтобы открыть реальность более высокого порядка.

Более того, любой драматург и писатель знает, что существуют буквально незыблемые правила построения сюжета, такие как, например «арка героя» (сюжетный путь главного героя произведения), которая должна обязательно происходить по принципу

герой встречает препятствие (желательно непреодолимое)
герой вступает в конфликт
герой проигрывает и погибает (физически или морально) или преодолевает препятствие/одерживает победу и трансформируется /перерождается.

(Я бы также обратил здесь внимание на то, что принцип встроенного конфликта повторяется тут также, как и в катартической трансформации в психологии, что в свою очередь ещё раз подтверждает консистентность принципов Лестницы катарсиса для разных её ступеней).

Когда герой переживает испытание, проходит сквозь внутренний конфликт и выходит изменившимся - именно в этот момент происходит катарсис. И это не просто приём сторителлинга: это древнейший механизм трансформации сознания и психики человека.Например, классическая сюжетная арка, описанная Джозефом Кэмпбеллом («Тысячеликий герой»), всегда содержит следующие этапы:

Обыденный мир (точка старта)
Зов к приключению (начало кризиса)
Пересечение порога
Испытание (борьба, боль, преодоление)
Возвращение изменённым (трансформация героя)

Очевидно, что ни схема эта, ни её распространение и устойчиость в человеческой культуре на протяжении тысячелетий не случайно - мы, как и во многих других областях человеческого существоания, видим здесь проявление главного эволюционного двигателя - Энергетичсекого Паттерна Эмерджентного развития (ЭПЭР). Помните его основные элементы?

конфликт
накопление сложности
эмерджентная трансформация и переход на новый уровень сложности

То же самое мы видим в сюжетах художественных произведений - герой проходит путь от обыденного к экстраординарному, от слабости и хаоса к силе и порядку. Через преодоление испытаний он проживает трансформацию, изменяясь на глубоком психологическом уровне. Зритель (читатель), сопереживая герою, также проживает аналогичную, хотя и менее интенсивную трансформацию.

В общем и здесь мы наблюдаем терапевтический трансформационный механизм, который позволяет нам сказать, что искусство — это терапия души высшего порядка. Оно вырывает нас из клетки обыденности и показывает, что мы - не просто одиночество разума, запертое в отдельном теле, но неотъемлемая часть вечного целого. Этим искусство исцеляет самую глубокую человеческую травму - страх смерти, страх отсутствия смысла, ухода в ничто и все связанные с этим психологические защиты. Оно поднимает человека до встречи с Вечностью ещё при жизни, даруя тем самым подлинное просветление, очищение и покой.

И если мы понимаем это и прямо определяем и называем это свойство искусства, мы неминуемо рождаем критерии для оценки и классификации искусства и приходим к таким понятиям как развлекательное (утилитарное) искусство и высокое (трансформирующее) искусство.

Высокое искусство открывает человеку глаза на вечность, примиряя его с законами мироздания. Низкое же, наоборот, закрывает эти глаза. Человек с неразвитым сознанием, испуганный смертью, не желает о ней знать; он стремится забыться в развлечениях, и низкое искусство потакает этому бегству, укрепляя психозащиты, а не снимая их, снижая или консервируя личность в текущем уровне зрелости

В этом смысле высокое искусство можно сравнить со здоровой едой - человеку, привыкшему к фастфуду, она покажется пресной, скучной. А человека, дисциплинированного в питании, она будет радовать тончайшими и разнообразными оттенками вкуса.

Личность художника (Судьба Катартика)

Я знаю по опыту, что такие разговоры часто вызывают раздражение и сопротивление в обществе. Я не раз сталкивался с мнением обывателей о том, что высокое искусство «грузит», поэтому оно скучное и они его не любят. «А зачем мы будем смотреть скучное, если можно смотреть интересное?» Кажется, их логика безупречна. Но, зная механизм катарсиса, который я описывал выше, нам становятся видны изъяны этой логики, и понятно, почему оно «грузит» – просто высокое искусство провоцирует оздоровительную работу души. Так, например, первый поход в спортзал, для неподготовленного человека — это что-то очень тяжёлое и неприятное, а, срывая психозащиты на сеансах психотерапии, люди могут плакать и испытывать тяжёлые чувства.

Есть гамбургер с пивом гораздо приятней, чем поднимать тяжести в спортзале; а смотреть сериал приятней, чем смотреть на несовершенство своей личности в психологическое зеркало. Однако, в данном случае, выбирая спокойствие и удовольствие, человек выбирает деградацию и смерть, а, выбирая, борьбу с трудностями – развитие и жизнь.

Как сказал Анри Матисс: «Настоящее искусство не украшает жизнь - оно взрывает её динамитом откровения».

Из Теории встроенного конфликта можно вынести множество ценных уроков, но самым ценным для отдельного человека с практической точки зрения, наверно, будет как раз этот: отказываясь от конфликта в пользу комфорта и покоя, мы выбираем умирание, выбирая осознание и преодоление конфликта, мы выбираем развитие и жизнь.

И вот здесь мы плавно подходим к эволюционным социальным ролям людей с разными доминирующими мотивационными программами:

Первая биопрограмма: массовый человек призванный быть балластом, удерживающим гомеостаз общества и стабильность популяции
Вторая биопрограмма: создающие идеи дофаминщики, тянущие человечество в сторону созидания нового, и серотонинщики, создающие структуры и тянущие человечество в сторону укрепления старого, поддерживают непрерывный конфликт для выработки энергии вертикального движения популяции по спирали зрелости
Третья биопрограмма: катартики, указывающие человечеству путь для движения вверх к высокоморальным ценностям, духовному и личностному развитию и по сути к переходу в новую более сложную реальность. На новый уровень сложности восприятия мира. Я знаю, что сейчас любая аналогия с квантовой физикой встречает резкое сопротивление, но я вижу здесь параллель, которую трудно игнорировать: потому что открытие квантовой физики - эт, на мой взгляд, чистейшая катартическая трансформация человеческого сознания при помощи катартиков от науки. Сначала мы считаем, что наш физический мир работает по одной догике и законам и в принципе не можем в рамках этой логики прийти кк выводам о существовании законов квантовой физики, но научные открытия переводят нас через это стену контринтуитивности и вот мы живём в новом мире, где оказывается реальности и имстины больше чем одна, и только уровнем зрелости сознания определяется, будет ли этот факт умещаться в голове общества или будет триггерить его и вызвать агрессию и срабатывание психозащит. Что собственно мы широко наблюдаем.

И здесь я думаю важно отметить эту связь между концепцией встроенного конфликта, биопрограммами, ЭПЭР и Лестницей катарсиса, образующую непротиворечивую, гармоничную и целостную модель. А, как считают многие учёные, красота и элегантность модели – это косвенное подтверждение её верности.

Связь высокого искусства с трансцедентальным

«Творчество - это способ заставить Вселенную почувствовать собственную боль» (Станислав Лем).

Оценив роль и способ действия высокого искусства как механизма трансформации, мы сможем выделить ещё одну важную особенность высокого трансформирующего искусства, в отличие от прикладного или развлекательного, оно решает не практические задачи (украсить быт, развлечь, продать товар), а экзистенциальные:

Поиск смысла: Искусство пытается ответить на вечные вопросы: «Что такое добро и зло?», «В чем смысл жизни?», «Что ждет человека после смерти?».
Преодоление конечности: Человек смертен и ограничен. Искусство - это попытка прикоснуться к чему-то вечному, неизменному, абсолютному, то есть к трансцендентному.

На протяжении большей части человеческой истории искусство было главным инструментом связи с божественным. Яркими примерами тому может быть:

Пещерная живопись: Рисунки в пещерах (Ласко, Альтамира) были не украшением, а частью ритуала. Изображая животного, древний человек верил, что обретает над ним власть или привлекает удачу на охоте. Это обращение к трансцендентным силам природы.
Античность: Греческие трагедии (Эсхил, Софокл) исследуют тему рока, взаимоотношений людей и богов, морального выбора. Статуи богов и героев были не просто скульптурами, а воплощением идеала красоты и добродетели.
Средневековье: Вся европейская культура была направлена на прославление Бога. Готические соборы, иконы, фрески, духовная музыка (григорианские хоралы) - всё это было «библией для неграмотных» и средством возведения души человека к Богу.

Даже в эпоху Ренессанса, когда искусство стало более светским, оно обращалось к духовному через идеал гуманизма. Прекрасное человеческое тело на картинах Микеланджело - это не просто анатомия, это воплощение божественного творения, духа, заключенного в материи.

Таким образом, высокое искусство - это не про мастерство исполнения (технику) само по себе, а про глубину замысла и воздействия. Его фундаментальная задача - вывести зрителя, читателя, слушателя за пределы его обыденного «я», заставить задуматься о вечном, о добре и зле, о красоте и уродстве, о жизни и смерти.

Обращение к божественному, трансцендентному и морально-духовному - это не просто одна из тем искусства, а его сверхзадача и главный критерий, отделяющего ремесло или развлечение от того, что мы называем «высоким». Это попытка человеческого духа найти диалог с чем-то большим, чем он сам, и в этом диалоге обрести смысл.

Уровень 4: Трансцендентное прозрение

«Катарсис - это драгоценная мгновенная свобода от страха смерти и бессмысленности бытия».
- Виктор Франкл

Итак, мы поняли, что уровень катарсиса высокого искусства выглядит уже очень высоким, ведь на нём происходит диалог личности с Человечеством. Казалось бы, куда выше! Однако в Лестнице катарсиса не даром четыре ступени, потому что катарсис как психофизическое переживание может быть настолько интенсивным и долгим, что не просто полностью трансформирует личность, но по отзывам испытавших его вообще переносит личность из физического тела, где человек перестаёт быть физическим телом и становится частью Вселенной, сливается с Космосом.

Давайте поговорим о связанных с катарсисом духовных практиках.

Восточные практики

Сатори - японский термин из дзен-буддизма, обозначающий внезапное просветление, пробуждение или озарение.
Самадхи (йога, индуизм, буддизм) — состояние глубокой концентрации, растворения «я» в объекте медитации или в пустоте.
Кенсё (дзэн) - «увидеть свою природу»; термин, часто употребляемый как более «частное» прозрение по сравнению с сатори.
Мокша (индуизм) - освобождение от круговорота рождения и смерти, более глобальное переживание, чем краткое сатори.
Турия (адвайта-веданта) - «четвёртое состояние сознания», вне сна, бодрствования и сновидений.

Западная мистическая традиция

Озарение у христианских мистиков (например, у св. Терезы Авильской, Мейстера Экхарта) - опыт внезапной близости Бога, выход за пределы рассудка.
Гносис у гностиков - непосредственное внутреннее знание, невыразимое словами.

Современные аналогии

Пик-опыт (Абрахам Маслоу) - момент экстаза, инсайта, глубокого смысла, когда всё воспринимается цельным и значимым.
Психоделический опыт - под воздействием веществ люди описывают состояния, близкие к сатори: исчезновение эго, ощущение единства, ясность.

Экзистенциальные переживания

«Момент истины» у Достоевского - например, в «Идиоте», когда князь Мышкин перед припадком испытывает ясность и полноту бытия.
Ницшевское экстатическое утверждение жизни - моменты, когда реальность переживается предельно ясно, без иллюзий и прикрас.

Однако начать я хочу с описания катарсиса высшего порядка как его понимают именно в дзен-буддизме. В первую очередь, потому что "сатори" выделяется среди духовных практик тем, что оно почти «чистое» - минимально обременено религиозной символикой.

В этом смысле «сатори» для целей рассмотрения механизма катартической трансформации четвертой ступени подходит больше всего, особенно с точки зрения внезапности, контринтуитивности и отсутствия концептуальной обработки. Скорее он является психологической практикой, а не мистическим опытом. Давайте разберем его с этой точки зрения подробнее:

1. Дзэн-минимализм

Дзэн-буддизм исторически отбрасывал излишние догматы, ритуалы и писания.
Учителя дзэн любили говорить: «Не полагайся на слова и буквы».
Сатори - это не вера в учение, не «благодать свыше», а прямое переживание реальности здесь и сейчас.

2. Отсутствие мифологического контекста

В индуизме или классическом буддизме просветление связано с космологией: карма, перерождения, миры богов.

В христианстве озарение окрашено образом Бога, ангелов, благодати.
Сатори же - внеобразное: это не встреча с божеством, а видение того, что всегда было.
Поэтому оно может быть описано даже атеистическим или психологическим языком: как инсайт, сдвиг сознания, изменение восприятия.

3. Психологический характер

Сатори переживается в психике, но без религиозных атрибутов.
По сути, это внезапная смена когнитивной схемы - полное разрушение старой карты реальности и «обнажённый» контакт с миром.
Современные психологи (например, Маслоу с «пиковыми переживаниями») фактически описывали то же, не называя это дзэн-термином.

4. Универсальность

Для сатори не требуется принадлежность к вере или культуре.
Достаточно практики (дзадзэн, коаны, внимательность) и открытости.
Это делает его почти светской практикой самопознания, которую можно внедрять и в психотерапию, и в современные коучинговые практики.

5. Почему это важно

Сатори - пример того, как религиозный опыт может быть очищен до психологического ядра.
Если убрать обёртку, остаётся чистый опыт сознания, доступный любому человеку, независимо от веры. Можно сказать так: Нирвана - это религиозная категория, Сатори - феноменологическая.
Поэтому сатори ближе к психологии, чем к мифологии.

Ключевые моменты:

Происхождение: слово происходит от японского satoru - «понять, постичь».
Суть: это не накопленное знание, а мгновенное постижение истины - прямой опыт реальности «как она есть», вне мыслей и концепций.
Сатори в дзэн - это мгновенные вспышки прозрения, которые могут повторяться и углубляться.
Методы достижения: практики дзэн-медитации (дзадзэн), работа с коанами (парадоксальные вопросы или задачи), спонтанные переживания.
Опыт: в момент сатори человек переживает растворение границ между «я» и миром, ощущает целостность и ясность, отсутствие иллюзий.

Пример: сатори можно описать как внезапное узнавание того, что то, что ты искал, всегда было перед тобой. И это сразу привлекло моё внимание, потому что я увидел здесь очень точное пересечение с механизмом катартической трансформации в психологии, который я описывал выше и особенно подчеркнул такие важные свойства данного механизма, как Спонтанность и Контринтуитивность. На психологическом языке можно сказать:
Сатори - это внезапное радикальная когнитивная переразметка опыта, вызванная временным снижением эго-центрации и прямым контактом с «сырым потоком сознания». И, если учитывать вневременной характер такой трансформации (то есть это не конкретная дистанция, которую нужно пройти, чтобы достичь цели и не какое-то количество часов работы, которое нужно проделать. Это происходит мгновенно, как только ты посмотрел туда, куда нужно посмотреть).

Ок. Мы понимаем, как происходит сатори, но в чём его ценность?

На первой ступени Лестницы катарсиса человек сбрасывает напряжение от неразрешённого конфликта, переходит в новое состояние покоя и принятия ситуации.
На второй собирает воедино свою раздробленную психозащитами личность и переходит в состояние нового мировоззрения (квантовое перемещение в новую более позитивную реальность).
На третьей человек метафорически воссоединяется с человечеством, чувствуя прилив альтруизма и единения с себе подобными, и переходит из состояния экзистенциального страдания к состоянию примирения с несовершенством жизни.

Так что же происходит на самой высокой, четвёртой ступени? В общем, логика системы явно указывает на то, что в рамках данной катартической трансформации человек избавляется от самого главного своего страха – осознания собственной конечности и отсутствия смысла и переходит в состояние единения с Вселенной.

Если смотреть на этот механизм с точки зрения эволюционного развития сознания, то он вполне логичен: развив сознание человек единственный из всех существ на планете Земля начал испытывать огромный стресс от осознания собственнной конечности. Не перед лицом неминуемой опасности, как это случается у животных, а всё время. Осознанно или подсознательно. Выглядит, как очень плохой побочный эффект развития сознания.

И если эволюция – это игра в адаптацию, то механизм духовного катарсиса является идеальным решением этой проблемы, ведь он как бы создаёт терапевтическую иллюзию заглядывания за границы нашей реальности, чтобы убедиться, что там всё очень хорошо – там не леденящее душу ничто, а вечное блаженство в единении с Вселенной, которое вполне себе можно испытать. И тогда нет смысла боятся смерти!

Хотя остается вопрос со смыслом всего этого. Логически следует, что смысл жизни - развиться через конфликт до высшего уровня зрелости, чтобы совершить квантовый переход в новое состояние – полного слияния с Вселенной, переход в новую реальность. Логика катартических трансформаций всех трёх более низких ступеней Лестницы катарсиса говорит о том, что механизм очевидно несёт в себе благо – переход от страдания к облегчению и переходу в новую лучшую и более счастливую реальность, и как минимум косвенно такое смысловое направление подтверждает.

Очень уж эпатажное заявление получается. Мы нашли научное подтверждение религиозным и эзотерическим учениям? Рай существует?

Для учёных, религиозно исповедующих научный метод, объяснение, что духовный катарсис – это просто артефакт сознания, помогающий избавиться фрустрации мыслей о вечном, было бы идеальным выходом из этого конундрума.

Всё понятно. Всё чётко – никаких параллельных реальностей, никакого загробного мира и Вселенского разума. Прячем бисер, пишем диссер!

Но мое исследование – не попытка выровнять помятые квантовой механикой стенки привычного научного атеистического мировоззрения. Я готов работать с любыми выводами, которые звучат логично и исчерпывающе, и не готов притягивать за уши и городить костыли для личного душевного комфорта и спокойствия.

Помните, что мы говорили выше? Стремление к комфорту – путь к деградации и смерти. Так что если к гипотезе есть валидная критика, то ныряем в этот конфликт и прорываемся через него к истине.

А к гипотезе о том, что катарсис – просто артефакт / побочный эффект сознания, есть серьёзные вопросы:

Духовный катарсис дается не просто так по факту любой травмы в виде защитного механизма, а требует серьёзной душевной, духовной, личностной – назовите, как хотите, работы. Какой-то уж слишком избирательный и сложный, а значит ненадёжный механизм защиты сознания получается
Опять же эффект его – не просто успокоение и разрядка, а трансформация. Это уже само по себе говорит о совершенно другом назначении механизма

Ладно, давайте пока абстрагируемся от экстраполирования и вернемся в нашу реальность к наблюдаемым феноменам, даже если феномены эти одновременно наблюдать может только один человек.

Посмотрим, а что, собственно, рассказывают люди, испытавшие сатори.

Все практикующие сходятся на том, что сатори - это очень личный и часто невыразимый опыт, но на основе описаний в дзэн-буддизме и свидетельств людей можно выделить общие черты.

Важно понимать: сатори - это не конечная цель (не просветление, кэнсё), а скорее внезапный проблеск, мгновенное озарение, glimpse of the truth (взгляд на истину). Это не постоянное состояние, а мимолетное, но transformative (преобразующее) переживание.

Вот что люди часто чувствуют во время сатори:

Интеллектуально-чувственные ощущения (Изменение восприятия):

Ощущение полной ясности и понимания. Внезапное решение коана или простое наблюдение за природой приводит к мгновенному, интуитивному прорыву. Это не понимание ума, как решение математической задачи, а глубокое, всеобъемлющее знание «как есть». Человек чувствует: «Ага! Вот оно! Так и есть!» без всяких сомнений.
Исчезновение дуальности. Стирается привычная граница между наблюдателем и наблюдаемым.Человек перестает чувствовать себя отдельным от того, на что он смотрит. Он становится звуком ручья, ветром в листьях, просто чистым восприятием без «я», которое воспринимает внутренним и внешним миром: исчезает ощущение «я здесь, внутри головы, а мир там - снаружи». Возникает чувство единого, целостного поля бытия.
Прямое восприятие реальности. Восприятие становится непосредственным, без фильтров мыслей, концепций, ярлыков и прошлого опыта. Человек видит вещь не как «дерево», а просто как то, чем она является, во всей её полноте и уникальности в данный момент.

Эмоциональные переживания:

Глубокий, всеохватывающий покой и безмятежность. Полное отсутствие тревоги, страха, беспокойства. Это не просто спокойствие, а абсолютный, ничем не нарушаемый мир.
Чувство огромной радости, блаженства и освобождения. Восторг возникает не от чего-то конкретного, а от самого факта освобождения от иллюзий и чувства отделенности. Это радость бытия как такового.
Ощущение подлинности и «правильности» всего. Все кажется таким, каким и должно быть. Исчезают оценки «хорошо/плохо», «правильно/неправильно». Принимается вся полнота момента.

Физические ощущения

Они более субъективны, но часто описываются следующими словами:

Ощущение легкости, как будто с плеч свалился огромный груз (груз эго, проблем, идентификаций).
Чувство расширения, когда границы тела словно растворяются, и сознание заполняет все пространство.
Всплеск энергии, ощущение живости и яркости во всем теле.
Иногда непроизвольные реакции: смех, слезы, вздох облегчения - как реакция на сброс колоссального напряжения, о котором человек даже не подозревал.

В общем пока всё сильно напоминает ощущения катарсиса нижних ступеней, но на стероидах.

Что же происходит после сатори?

Есть ли здесь трансформационный эффект? Да, и часто он даже важнее самого переживания.

Возвращение в обычное состояние. Эффект постепенно ослабевает, привычное «эго» возвращается, но уже не таким монолитным, как прежде.
Переоценка ценностей. Человек понимает иллюзорность многих своих проблем и стремлений.
Чувство уверенности на пути. Даже мимолетный проблеск истины дает практикующему уверенность в том, что он движется в правильном направлении, и что «это» реально.
Углубление практики. Сатори не является конечной точкой. Это, скорее, дверь, которая приоткрылась, и теперь у человека есть мотивация практиковать еще усерднее, чтобы сделать это состояние своей постоянной реальностью.

Главная сложность в описании сатори в том, что это не-умственное, не-концептуальное переживание. Любые слова -лишь бледные указатели на него, а не само переживание. Как сказал бы дзэнский мастер, попытка описать сатори словами - это все равно что пытаться описать вкус сахара тому, кто никогда не пробовал сладкого. Тем не менее все описания результата высшего катарсиса как результата духовных практик рисуют консистентную картину, а это тоже говорит об определённой системе, которую мы здесь можем наблюдать.

Ок. Это была очень длинная и сложная для переваривания часть теории, которая лежит в основании инженерного подхода к психологии и во многом переворачивает наше представление о том, что такое сознание и личность человека, и я шлю вам лучи уважения, если вы смогли её осилить. И хорошая новость в том, что на этой статье мы наконец заканчиваем с вводной теоретической частью и переходим к самому подходу OS Personium, то есть к части глубоко практической и даже утилитарной.